Dharma Transmission does not make one a Zen Master. It is not a statement of enlightenment or attaining anything. It is simply binding yourself to anothers' legacy, to ensure their legacy. That's it. Nothing more. This can be a very elaborate ceremony with candles and bells, or simply done over a cup of coffee. Lastly, it considered highly inappropriate to brag or use this to gain an advantage over another - or to profit from it. Most people just keep this to themselves and only talk about it to those very close to them. Several friends of mine who were transmuted by their teacher never talk about this openly or in public. They say that this is only for when the teacher retires/dies as to who will be selected from the transmitted students to carry on the work of the temple. These are trusted people of the teacher, that's all they are. My friends never brag, talk about this or even list it as a credential when talking to other Zen Buddhists. If they meet other Zen Students out in public, they just say they are also a student and would never discuss "family business" with outsiders. Now if the temple collapses, goes bankrupt or the teacher is hauled off to jail for some crime - then the lineage is over, the transmission is nothing (null and void) Transmission is the medievalist designation of an heir. Monks or priests would take charge of the Masters' holdings (lands or buildings) and manage them under the master's name. If the master has no holdings, then the transmission is pointless for there is nothing for the heirs to manage or take charge of. If the master is disgraced, often the holdings are forfeit to another master who will have their own heirs. Mystical transmission, where you step up to the Buddha-Light is a very deep and private thing. The authority of the buddha comes to you, yet it is only authority over your own skandhas! Mystical transmission does not make one a Zen master, nor does secular transmission as in these Zen lineage heir designations. People use these titles of "Prince" because that is what it is when one becomes transmitted under master withholding, as a badge of royalty. When people come and say, "I am the dharma heir of Master so-and-such" they are just bragging about being a Royal Person and how we all should kiss their ass and humble ourselves before them...oh, and do what they say! LOL
As someone who is starting some of the process for Transmission with my Zen teacher, who has a few issues with Soto Shu, I find the political and financial bullshit just so hard to deal with. Comparing ordination to sex was interesting though and made me laugh. Thank you for this video.
4"Au cours de cette période, j'avais prévu de rendre visite à mes parents et à ma famille, ce qui allait m'amener à travers l'Ohio, et j'ai pris rendez-vous avec mon ancien enseignant, Tim McCarthy. Je lui ai raconté toute l'histoire que je viens de vous raconter, avec probablement plus de détails, et il m'a fait remarquer un truc auquel j'avais rapidement fait allusion et qu'il a ramené dans la conversation, parce que je lui avais dit que Nishijima m'avait dit, 'Vous avez la Transmission du Dharma. Maintenant, si vous voulez qu'on fasse une cérémonie pour ça, c'est très bien, si vous ne voulez pas, ce n'est pas nécessaire.' Et alors il m'a dit les mots qui me sont vraiment restés, il m'a dit, 'Il y a un paquet de trousducs qui traînent qui ont la transmission du Dharma. Tu vaudrais mieux qu'eux.' Quand j'ai entendu ça, je me suis dit, 'OK, je peux peut-être faire ça.' Je suis donc rentré au Japon, et nous avons fait cette cérémonie. Mais il m'a dit qu'il me fallait faire Jukai d'abord, c'est-à-dire la cérémonie des Préceptes, recevoir officiellement les préceptes bouddhistes, à la suite de quoi je pourrais recevoir la transmission du Dharma. Ce sont là les deux seules cérémonies que Nishijima faisait vraiment avec ses étudiants, parce qu'il ne croyait pas à tout ce truc hiérarchique de rangs et de trucs. Donc, il ne faisait que ces deux. Donc c'est ce que nous avons fait. Nous avons fait Jukai, et quelques semaines après, nous avons fait la cérémonie de transmission du Dharma. Je ne me rappelle pas très bien l'ensemble de la cérémonie: mais c'était ce genre de truc bizarre et arcane où on marche en rond, avec le bougies et les cloches, etc., mais j'ai reçu un paquet de trucs, dont un jeu de robes, un ensemble de documents, et autres trucs qui sont dans ma chambre maintenant sous mon lit dans une boîte en plastique.
Jukai is 1st base, priest ordination is 2nd base, and 3rd base is dharma transmission. There is no home base. ;-) (Do I need to mention there's no sex either, by all accounts?)
Not sure if 36 Chambers of the Dogen movie on UA-cam which has the instantaneous dharma transmission shown with 80s video effect of halo of master touching the student with a ting sound.
I'd picked up hints of this from Brad's books before, but it's nice to have it all spelled out in a single sitting. BTW, Brad's bookshelf inspires envy, in a good way.
You react with envy to stimulans and by comparing probably ur own bookshelf you feel certan way. How is it that you dpnt feel inspired to find books that you love like he did?
I think this trending denigration of Wikipedia may be unfair. I was watching an interview recently by an economist talking about communal NfPO's such as Wikipedia. She was explaining how rigorous the community is regarding information. She gave the impression they do a great job and it's quite trustworthy, generally.
Yeah. I know they try. But sometimes their model seems to be that consensus = truth. Like if enough of their editors agree on something, that must be how it is. So, sometimes, well-worn mistakes take the place of correct information.
Traduction de la vidéo: "Quelqu'un voulait que je parle de la transmission du Dharma. Je me suis donc dit, 'en voilà un sujet qui est intéressant!' Voyons ce que je peux en dire. Il y a beaucoup d'informations en ligne sur ce qu'est la transmission du Dharma, au plan technique. En fait, Wikipedia est en fait une excellente source sur ça. Allez comprendre! Ils ont quelques bons articles qui l'expliquent, et il y a aussi un type dans un temple appelé Antaiji, au Japon, c'est un Allemand du nom de Muhô et il a écrit quelques articles sur ce sujet; je vais voir si je peux mettre quelques liens ci-dessous. Donc, on peut lire ça, pour l'aspect technique. Moi, j'aimerais mieux parler de l'aspect des sentiments, mais juste pour décrire en vitesse ces aspects techniques. L'histoire, la légende, veut que du vivant du Bouddha, le bouddha historique, le Bouddha Gautama dans l'Inde du nord il y a 2 500 ans, il avait un étudiant du nom de Mahâkâshyapa, et qu'à un moment donné, il ait tenu une fleur et que Mahâkâshyapa ait cligné de l'oeil et qu'alors ils aient compris qu'ils s'étaient transmis le Dharma l'un à l'autre et qu'alors Mahâkâshyapa serait devenu le co-chef de l'ordre et qu'à la mort du Bouddha, Mahâkâshyapa ait repris le flambeau, et qu'ensuite il l'aurait passé à une succession d'étudiants que, lorsqu'il est arrivé en Chine, la transmission aurait commencé à ne plus être que d'un seul maître à un seul étudiant, mais parfois d'un seul maître à plusieurs étudiants, ce qui est la raison pour laquelle il y a peut-être des centaines ou des milliers de maîtres à avoir la transmission de nos jours. Ça, c'est la mythologie. Voyons ce qu'il en est réellement. Bien, dans la Sôtôshû, la transmission du Dharma est la première de trois étapes, et on peut lire les articles de Wikipedia et de Muhô pour voir ce qu'ils sont. Il y a trois étapes, et alors on devient un maître zen, ou Oshô.
2"Mon maître, Nishijima rôshi, ne croyait pas vraiment dans ce truc, pour lui, c'était fondamentalement des trucs administratifs inventés par la Sôtôshû pour consolider leur pouvoir. Il a donc combiné les deux premières étapes qui sont Shihô, la Transmission du Dharma, et Ten-e, qui est le retournement de la robe, en une seule cérémonie, et il s'est ensuite passé de la troisième partie, qui est appelée Zuisse, qui consiste à se rendre dans les deux temples principaux de l'Ecole Zen Sôtô au Japon, qui sont Eiheiji et Sôjiji. Eiheiji a été fondé par Dôgen au XIII° siècle, Sôjiji a été fondé par un de ses descendants, trois ou quatre générations plus tard, -- je ne me rappelle plus lequel, ce doit être dans les articles de Wikipedia, -- et on fait semblant d'être le maître du temple pendant une journée dans chacun d'eux. C'est un truc totalement politique qui a été développé au Moyen-Age lorsqu'il y avait une compétition entre Eiheiji et Sojiji, parce qu'on savait qu'Eiheiji était le temple fondateur, mais il était petit et Sojiji a pris bien plus d'importance, et donc, pour résoudre leur rivalité, il a été décidé ce truc, qui est d'arcanes conneries japonaises médiévales. Ce n'est donc pas que des conneries politiques, c'est des conneries politiques complètement débiles, et je peux comprendre pourquoi Nishijima s'en est juste débarrassé. Ce que cela veut dire en réalité, ce que signifie réellement la transmission du Dharma, voilà la question-clef pour moi, parce que quand j'étais plus jeune, mon entendement de la Transmission du Dharma était que c'était la reconnaissance par le maître de son disciple était juste aussi éveillé que le Bouddha. Lorsque j'ai entendu ça, j'ai juste pensé à la transmission du Dharma comme d'un truc éloigné, un truc que faisaient les autres, par un truc auquel j'aspirais ou qui m'aurait intéressé, car je ne croyais absolument pas que je pourrais jamais y arriver, parce que, pour moi, pratiquer zazen était un truc personnel. Je le pratiquais parce que ça me faisait me sentir énormément mieux que si je ne le pratiquais pas, et je continuais juste à le pratiquer en tant que truc perso, ce n'était pas un marchepied pour autre chose.
3"Donc, je ne voulais pas devenir un prêtre, je ne voulais pas devenir un maître, cela ne m'intéressait pas. Embobinons rapidement, j'aboutis au Japon, au début des années '90, et je commence à étudier avec Nishijima rôshi. Je me suis rendu compte qu'il donnait la transmission du Dharma assez... beaucoup. C'est probablement la bonne façon de le dire. Il a transmis à, je pense que j'ai fait le compte d'entre vingt à trente personnes. A une époque, il y a une dizaine d'années, j'ai décidé d'examiner ce qu'il pouvait y avoir comme documentation, et de colliger et d'essayer de comprendre qui l'avait reçue. Il ne communiquait plus vraiment avec personne et je me suis dit qu'il serait important d'établir une liste, que j'ai quelque part, je ne me souviens plus où, ni ce que j'en ai fait. Donc il la donnait assez facilement par rapport à d'autres maîtres mais je n'étais toujours pas intéressé et je n'y aspirais pas, ce n'était pas quelque chose que je voulais faire. Or, j'ai eu cette expérience sur le pont sur la rivière Sengawa qui m'a vraiment retourné la tête. Elle m'a fait voir les choses de façon très différente, mais quand même, je n'étais toujours pas intéressé par la transmission du Dharma. Néanmoins, à l'époque, j'ai eu des discussions avec Nishijima rôshi à propos de ce qui m'était arrivé et des changements que cela avait entraîné, et je ne sais pas combien de ces conversations nous avons eues, pas beaucoup; deux ou trois, peut-être. Une fois après avoir eu ces conversations, Nishijima m'a attrapé -- il ne m'a pas réellement attrapé, je fais un geste -- mais il m'avait arrêté, en quelque sorte, à la sortie d'une de ses conférences hebdomadaires au YMBA de l'Université de Tôkyô, et il m'a dit qu'il voulait me donner la Transmission du Dharma. Avec moi qui étais dans l'esprit de, "De quoi diable est-ce que vous me parlez?" Vous voyez, c'est de moi qu'on parle, c'est le type qui travaille pour la boîte qui fait Ultraman, vous savez, et vous voulez faire ça à moi, qui fais aussi partie d'un groupe de punk rock, vraiment, vous voulez me donner le Shihô à moi? Donc j'étais un peu, 'Stop, attendez une seconde, laissez moi y réfléchir'. J'ai probablement dit ça plus poliment, et environ neuf mois ont passé.
6"Or, c'est vrai au Japon, cela se passe souvent et c'est souvent traité de cette manière. Personnellement, je ne le traiterais jamais de la sorte, parce qu'il me faudrait avoir un sentiment, à propos d'une personne, vraiment, vraiment très fort, avant de lui donner la transmission du Dharma. Il me faudrait avoir une confiance complète et totale envers cette personne. L'analogie que fait Muhô dans un de ses articles, c'est qu'il compare cela au mariage. Il dit que c'est comme... Vous auriez Jukai comme une sortie entre amoureux, l'ordination comme quand vous avez des relations sexuelles avec cette personne, et la transmission du Dharma serait comme l'engagement du mariage. Je trouve l'analogie intéressante. La partie sexuelle me dérange juste un tout petit peu, mais elle est intéressante et probablement valide. Je crois que c'est une sorte de lien très fort qui est créé entre le maître et l'étudiant, mais ce n'est pas comme si l'enseignant donnait truc à l'étudiant, comme s'il conférait d'en haut vers le bas quelque chose, c'est plus qu'ils se rendent compte qu'ils sont sur la même longueur d'ondes. Ils vibrent ensemble, si l'on veut utiliser un terme des années '60. Ils sentent que quelque chose s'est produit entre eux qui mérite une consécration cérémonielle face au monde. Donc, de cette manière, c'est comme un mariage. Je ne sais pas ce qu'il me faudrait à moi, pour me sentir suffisamment à l'aise avec quelqu'un d'autre pour faire ça. Je n'ai jamais rien ressenti de tel envers quelqu'un d'autre, et je ne sais pas ce qu'il faudrait pour que cela arrive. Certains maîtres, comme Jôshu Sasaki, au centre zen du Mont Baldy, n'ont jamais donné la transmission du Dharma à personne. D'autres, à l'autre bout du spectre, comme Nishijima, donnent la transmission à un tas de gens. La norme est de la donner à quelques personnes, une poignée de gens, mais après une sorte de cour très longue, pour poursuivre avec la métaphore matrimoniale.
do you ever concider give transsmision to somebody? do you accept idea that you will do this someday? (might be interesting topic and probably many of us are interested ;) )
5"Mais qu'est-ce que tout cela voulait dire? Honnêtement, je ne le sais pas. L'idée que cela fait de moi l'équivalent du Bouddha lui-même me paraît absolument stupide. Par ce que le Bouddha lui-même est bien trop grand pour que quiconque puisse y aspirer. Parce qu'il a disposé de 2 500 ans pour devenir le truc le plus gros depuis... jamais. Si vous roulez sur le boulevard Brand, à Glendale, il y a une improbable statue géante du Bouddha sur l'un des immeubles, je n'ai aucune idée du pourquoi ni du comment. Personne ne va ériger d'improbables statues de moi à Glendale, Californie et il est probable que cela ne sera pas le cas dans 2 500 ans, je l'espère, parce que ç'aurait l'air stupide! Je ne crois donc pas que ce soit de cela qu'il s'agit. Mais c'était une reconnaissance de quelque chose. La reconnaissance d'une sorte de compréhension entre nous. La raison pour laquelle je le dis, c'est que j'ai demandé à Nishijima, peut-être un an ou deux après la cérémonie de transmission, 'Pourquoi diable m'avez-vous donné la transmission du Dharma?' Parce que je m'en posais la question depuis des années, et il m'a répondu, 'Parce que vous me comprenez parfaitement.' Ce que j'ai trouvé très étrange, parce que je ne croyais pas le comprendre parfaitement. Je n'étais... Il y avait plein de trucs que je ne comprenais pas de Nishijima rôshi; je ne comprenais pas sa relation avec sa famille, je ne comprenais pas sa relation avec la compagnie pour laquelle il travaillait, il avait des attitudes étranges sur des choses qui me mystifiaient en quelque sorte, mais sous ces trucs personnels très spécifiques, il croyait qu'il y avait une compréhension sous-jacente. Or, je lui aussi demandé pourquoi il avait donné la transmission à tant d'autres personnes. Il m'a répondu que ceux qui ne donnent la transmission qu'à une ou deux étudiants tentent de trop contrôler les choses. Et il considérait que le Dharma devrait être plus libre. Nombreux sont ceux en Amérique qui voient la transmission du Dharma comme un marchepied dans leur carrière ou comme un rang; ils imaginent donc qu'on reçoit d'abord Jukai, ensuite l'ordination de prêtre, et ensuite la transmission du Dharma.
Dharma transmission should be the recognition from the master that the student truly knows- and lives from the not knowing mind. Nothing else should matter. This video contained a lot of talk, but it did not really, I have to say, convey a word of zen. But what do I know? I just know the not knowing mind. Is there really anything to zen other than the open, not knowing mind?
Was it "knowing the not-knowing mind" that gave you that assertive and full-of-himself tone ? Because if yes, you can keep that kind of mind to yourself
7"Ce que cela veut dire en termes d'Eveil, c'est... impossible à dire. Même si je crois que vous êtes éveillé, est-ce que cela veut dire quelque chose? Peut-être que je ne suis pas éveillé et que je délire et que je vois le même délire en vous. Il est impossible à une troisième partie extérieure d'estimer la valeur de ce truc. Elle vous donne une sorte de permission, elle vous connecte, elle institue une sorte de confiance, et donc, puisque Nishijima rôshi m'a transmis le Dharma, vous savez que Nishijima rôshi me faisait confiance. Donc si vous faites confiance à Nishijima rôshi, alors cela a une valeur, si vous croyez que c'était un vieux fou qui avait tout faux à propos de Dôgen, alors cela pourrait n'avoir aucune valeur. C'est pour penser des choses comme celles là que je n'y ai jamais aspiré. Parce que je me dis, à quoi bon? Ça, plus 3,50$ vous vaudront un café chez Starbucks, après quoi cela ne dépend que de vous. Donc, voilà, c'était pas petite vidéo sur la Transmission du Dharma. Maintenant vous savez ce que j'en pense. Si vous l'avez appréciée, il y a des boutons de donation plus bas pour Patreon et PayPal et des liens pour mon blog; c'est avec ça que je vis, c'est avec ça que je m'achète du yaourt et des chaussettes, alors, si vous voulez me fournir en yaourt et en chaussettes, transmettez moi un petit don. Ça fait toujours plaisir, sinon, profitez de la vidéo et à la revoyure. Salut!
Thank you! I'm working on it. This one I had to do twice because the mic had a problem that I didn't notice until I watched it back. So maybe that means I need to rehearse, or at least talk the whole thing thru before recording. Anyway, that's my plan.
Not me. You must be thinking of someone different. There was a thing when I went to Poland where some people from some Buddhist group over there were trying to claim I was not legitimately transmitted. That blew over really quickly, though.
Thank you for addressing my (and I am sure others) suggested topic as well as providing tasty food for thought!
Dharma Transmission does not make one a Zen Master. It is not a statement of enlightenment or attaining anything. It is simply binding yourself to anothers' legacy, to ensure their legacy. That's it. Nothing more. This can be a very elaborate ceremony with candles and bells, or simply done over a cup of coffee. Lastly, it considered highly inappropriate to brag or use this to gain an advantage over another - or to profit from it. Most people just keep this to themselves and only talk about it to those very close to them.
Several friends of mine who were transmuted by their teacher never talk about this openly or in public. They say that this is only for when the teacher retires/dies as to who will be selected from the transmitted students to carry on the work of the temple. These are trusted people of the teacher, that's all they are. My friends never brag, talk about this or even list it as a credential when talking to other Zen Buddhists. If they meet other Zen Students out in public, they just say they are also a student and would never discuss "family business" with outsiders.
Now if the temple collapses, goes bankrupt or the teacher is hauled off to jail for some crime - then the lineage is over, the transmission is nothing (null and void)
Transmission is the medievalist designation of an heir. Monks or priests would take charge of the Masters' holdings (lands or buildings) and manage them under the master's name. If the master has no holdings, then the transmission is pointless for there is nothing for the heirs to manage or take charge of. If the master is disgraced, often the holdings are forfeit to another master who will have their own heirs.
Mystical transmission, where you step up to the Buddha-Light is a very deep and private thing. The authority of the buddha comes to you, yet it is only authority over your own skandhas! Mystical transmission does not make one a Zen master, nor does secular transmission as in these Zen lineage heir designations.
People use these titles of "Prince" because that is what it is when one becomes transmitted under master withholding, as a badge of royalty.
When people come and say, "I am the dharma heir of Master so-and-such" they are just bragging about being a Royal Person and how we all should kiss their ass and humble ourselves before them...oh, and do what they say! LOL
As someone who is starting some of the process for Transmission with my Zen teacher, who has a few issues with Soto Shu, I find the political and financial bullshit just so hard to deal with. Comparing ordination to sex was interesting though and made me laugh. Thank you for this video.
You're welcome. There's always some political and financial stuff involved. Sometimes it's worth sorting through and sometimes it's just too much.
4"Au cours de cette période, j'avais prévu de rendre visite à mes parents et à ma famille, ce qui allait m'amener à travers l'Ohio, et j'ai pris rendez-vous avec mon ancien enseignant, Tim McCarthy. Je lui ai raconté toute l'histoire que je viens de vous raconter, avec probablement plus de détails, et il m'a fait remarquer un truc auquel j'avais rapidement fait allusion et qu'il a ramené dans la conversation, parce que je lui avais dit que Nishijima m'avait dit, 'Vous avez la Transmission du Dharma. Maintenant, si vous voulez qu'on fasse une cérémonie pour ça, c'est très bien, si vous ne voulez pas, ce n'est pas nécessaire.' Et alors il m'a dit les mots qui me sont vraiment restés, il m'a dit, 'Il y a un paquet de trousducs qui traînent qui ont la transmission du Dharma. Tu vaudrais mieux qu'eux.'
Quand j'ai entendu ça, je me suis dit, 'OK, je peux peut-être faire ça.'
Je suis donc rentré au Japon, et nous avons fait cette cérémonie. Mais il m'a dit qu'il me fallait faire Jukai d'abord, c'est-à-dire la cérémonie des Préceptes, recevoir officiellement les préceptes bouddhistes, à la suite de quoi je pourrais recevoir la transmission du Dharma. Ce sont là les deux seules cérémonies que Nishijima faisait vraiment avec ses étudiants, parce qu'il ne croyait pas à tout ce truc hiérarchique de rangs et de trucs. Donc, il ne faisait que ces deux. Donc c'est ce que nous avons fait. Nous avons fait Jukai, et quelques semaines après, nous avons fait la cérémonie de transmission du Dharma. Je ne me rappelle pas très bien l'ensemble de la cérémonie: mais c'était ce genre de truc bizarre et arcane où on marche en rond, avec le bougies et les cloches, etc., mais j'ai reçu un paquet de trucs, dont un jeu de robes, un ensemble de documents, et autres trucs qui sont dans ma chambre maintenant sous mon lit dans une boîte en plastique.
That squiggly thing you do with your fingers to the screen is pretty cool, maybe a Direct Transmission.
Hmmmm...
Hi Brad. Thank you for another wonderful discussion.
Jukai is 1st base, priest ordination is 2nd base, and 3rd base is dharma transmission. There is no home base. ;-)
(Do I need to mention there's no sex either, by all accounts?)
THIS IS AWESOME
Not sure if 36 Chambers of the Dogen movie on UA-cam which has the instantaneous dharma transmission shown with 80s video effect of halo of master touching the student with a ting sound.
Hi Brad, Jukai is the same to take Bodhisattva bows?
I'd picked up hints of this from Brad's books before, but it's nice to have it all spelled out in a single sitting. BTW, Brad's bookshelf inspires envy, in a good way.
You react with envy to stimulans and by comparing probably ur own bookshelf you feel certan way. How is it that you dpnt feel inspired to find books that you love like he did?
I think this trending denigration of Wikipedia may be unfair.
I was watching an interview recently by an economist talking about communal NfPO's such as Wikipedia. She was explaining how rigorous the community is regarding information. She gave the impression they do a great job and it's quite trustworthy, generally.
Yeah. I know they try. But sometimes their model seems to be that consensus = truth. Like if enough of their editors agree on something, that must be how it is. So, sometimes, well-worn mistakes take the place of correct information.
Traduction de la vidéo:
"Quelqu'un voulait que je parle de la transmission du Dharma. Je me suis donc dit, 'en voilà un sujet qui est intéressant!' Voyons ce que je peux en dire. Il y a beaucoup d'informations en ligne sur ce qu'est la transmission du Dharma, au plan technique. En fait, Wikipedia est en fait une excellente source sur ça. Allez comprendre! Ils ont quelques bons articles qui l'expliquent, et il y a aussi un type dans un temple appelé Antaiji, au Japon, c'est un Allemand du nom de Muhô et il a écrit quelques articles sur ce sujet; je vais voir si je peux mettre quelques liens ci-dessous. Donc, on peut lire ça, pour l'aspect technique. Moi, j'aimerais mieux parler de l'aspect des sentiments, mais juste pour décrire en vitesse ces aspects techniques. L'histoire, la légende, veut que du vivant du Bouddha, le bouddha historique, le Bouddha Gautama dans l'Inde du nord il y a 2 500 ans, il avait un étudiant du nom de Mahâkâshyapa, et qu'à un moment donné, il ait tenu une fleur et que Mahâkâshyapa ait cligné de l'oeil et qu'alors ils aient compris qu'ils s'étaient transmis le Dharma l'un à l'autre et qu'alors Mahâkâshyapa serait devenu le co-chef de l'ordre et qu'à la mort du Bouddha, Mahâkâshyapa ait repris le flambeau, et qu'ensuite il l'aurait passé à une succession d'étudiants que, lorsqu'il est arrivé en Chine, la transmission aurait commencé à ne plus être que d'un seul maître à un seul étudiant, mais parfois d'un seul maître à plusieurs étudiants, ce qui est la raison pour laquelle il y a peut-être des centaines ou des milliers de maîtres à avoir la transmission de nos jours. Ça, c'est la mythologie. Voyons ce qu'il en est réellement. Bien, dans la Sôtôshû, la transmission du Dharma est la première de trois étapes, et on peut lire les articles de Wikipedia et de Muhô pour voir ce qu'ils sont. Il y a trois étapes, et alors on devient un maître zen, ou Oshô.
Il doit être possible de proposer des sous-titres en français ?
@@TheLouissuper Il faut s'y atteler. Le texte est là.
2"Mon maître, Nishijima rôshi, ne croyait pas vraiment dans ce truc, pour lui, c'était fondamentalement des trucs administratifs inventés par la Sôtôshû pour consolider leur pouvoir. Il a donc combiné les deux premières étapes qui sont Shihô, la Transmission du Dharma, et Ten-e, qui est le retournement de la robe, en une seule cérémonie, et il s'est ensuite passé de la troisième partie, qui est appelée Zuisse, qui consiste à se rendre dans les deux temples principaux de l'Ecole Zen Sôtô au Japon, qui sont Eiheiji et Sôjiji. Eiheiji a été fondé par Dôgen au XIII° siècle, Sôjiji a été fondé par un de ses descendants, trois ou quatre générations plus tard, -- je ne me rappelle plus lequel, ce doit être dans les articles de Wikipedia, -- et on fait semblant d'être le maître du temple pendant une journée dans chacun d'eux. C'est un truc totalement politique qui a été développé au Moyen-Age lorsqu'il y avait une compétition entre Eiheiji et Sojiji, parce qu'on savait qu'Eiheiji était le temple fondateur, mais il était petit et Sojiji a pris bien plus d'importance, et donc, pour résoudre leur rivalité, il a été décidé ce truc, qui est d'arcanes conneries japonaises médiévales. Ce n'est donc pas que des conneries politiques, c'est des conneries politiques complètement débiles, et je peux comprendre pourquoi Nishijima s'en est juste débarrassé. Ce que cela veut dire en réalité, ce que signifie réellement la transmission du Dharma, voilà la question-clef pour moi, parce que quand j'étais plus jeune, mon entendement de la Transmission du Dharma était que c'était la reconnaissance par le maître de son disciple était juste aussi éveillé que le Bouddha. Lorsque j'ai entendu ça, j'ai juste pensé à la transmission du Dharma comme d'un truc éloigné, un truc que faisaient les autres, par un truc auquel j'aspirais ou qui m'aurait intéressé, car je ne croyais absolument pas que je pourrais jamais y arriver, parce que, pour moi, pratiquer zazen était un truc personnel. Je le pratiquais parce que ça me faisait me sentir énormément mieux que si je ne le pratiquais pas, et je continuais juste à le pratiquer en tant que truc perso, ce n'était pas un marchepied pour autre chose.
3"Donc, je ne voulais pas devenir un prêtre, je ne voulais pas devenir un maître, cela ne m'intéressait pas. Embobinons rapidement, j'aboutis au Japon, au début des années '90, et je commence à étudier avec Nishijima rôshi. Je me suis rendu compte qu'il donnait la transmission du Dharma assez... beaucoup. C'est probablement la bonne façon de le dire. Il a transmis à, je pense que j'ai fait le compte d'entre vingt à trente personnes. A une époque, il y a une dizaine d'années, j'ai décidé d'examiner ce qu'il pouvait y avoir comme documentation, et de colliger et d'essayer de comprendre qui l'avait reçue. Il ne communiquait plus vraiment avec personne et je me suis dit qu'il serait important d'établir une liste, que j'ai quelque part, je ne me souviens plus où, ni ce que j'en ai fait. Donc il la donnait assez facilement par rapport à d'autres maîtres mais je n'étais toujours pas intéressé et je n'y aspirais pas, ce n'était pas quelque chose que je voulais faire. Or, j'ai eu cette expérience sur le pont sur la rivière Sengawa qui m'a vraiment retourné la tête. Elle m'a fait voir les choses de façon très différente, mais quand même, je n'étais toujours pas intéressé par la transmission du Dharma. Néanmoins, à l'époque, j'ai eu des discussions avec Nishijima rôshi à propos de ce qui m'était arrivé et des changements que cela avait entraîné, et je ne sais pas combien de ces conversations nous avons eues, pas beaucoup; deux ou trois, peut-être. Une fois après avoir eu ces conversations, Nishijima m'a attrapé -- il ne m'a pas réellement attrapé, je fais un geste -- mais il m'avait arrêté, en quelque sorte, à la sortie d'une de ses conférences hebdomadaires au YMBA de l'Université de Tôkyô, et il m'a dit qu'il voulait me donner la Transmission du Dharma. Avec moi qui étais dans l'esprit de, "De quoi diable est-ce que vous me parlez?" Vous voyez, c'est de moi qu'on parle, c'est le type qui travaille pour la boîte qui fait Ultraman, vous savez, et vous voulez faire ça à moi, qui fais aussi partie d'un groupe de punk rock, vraiment, vous voulez me donner le Shihô à moi? Donc j'étais un peu, 'Stop, attendez une seconde, laissez moi y réfléchir'. J'ai probablement dit ça plus poliment, et environ neuf mois ont passé.
6"Or, c'est vrai au Japon, cela se passe souvent et c'est souvent traité de cette manière. Personnellement, je ne le traiterais jamais de la sorte, parce qu'il me faudrait avoir un sentiment, à propos d'une personne, vraiment, vraiment très fort, avant de lui donner la transmission du Dharma. Il me faudrait avoir une confiance complète et totale envers cette personne. L'analogie que fait Muhô dans un de ses articles, c'est qu'il compare cela au mariage. Il dit que c'est comme... Vous auriez Jukai comme une sortie entre amoureux, l'ordination comme quand vous avez des relations sexuelles avec cette personne, et la transmission du Dharma serait comme l'engagement du mariage. Je trouve l'analogie intéressante. La partie sexuelle me dérange juste un tout petit peu, mais elle est intéressante et probablement valide. Je crois que c'est une sorte de lien très fort qui est créé entre le maître et l'étudiant, mais ce n'est pas comme si l'enseignant donnait truc à l'étudiant, comme s'il conférait d'en haut vers le bas quelque chose, c'est plus qu'ils se rendent compte qu'ils sont sur la même longueur d'ondes. Ils vibrent ensemble, si l'on veut utiliser un terme des années '60. Ils sentent que quelque chose s'est produit entre eux qui mérite une consécration cérémonielle face au monde. Donc, de cette manière, c'est comme un mariage. Je ne sais pas ce qu'il me faudrait à moi, pour me sentir suffisamment à l'aise avec quelqu'un d'autre pour faire ça. Je n'ai jamais rien ressenti de tel envers quelqu'un d'autre, et je ne sais pas ce qu'il faudrait pour que cela arrive. Certains maîtres, comme Jôshu Sasaki, au centre zen du Mont Baldy, n'ont jamais donné la transmission du Dharma à personne. D'autres, à l'autre bout du spectre, comme Nishijima, donnent la transmission à un tas de gens. La norme est de la donner à quelques personnes, une poignée de gens, mais après une sorte de cour très longue, pour poursuivre avec la métaphore matrimoniale.
Ah so there is a perk to getting dharma transmission, cheaper coffee. I knew there was something to it! 😹 Thanks for your perspective!
"...Dharma transmission and $3.50 will get you a cup of coffee at Starbucks..." 👍🏻 but it better be a cup of coffee with everything... ;}P>
Refreshing, thankyou
do you ever concider give transsmision to somebody?
do you accept idea that you will do this someday?
(might be interesting topic and probably many of us are interested ;) )
I very much doubt that I ever will.
Brad, too late. You are already transmitting.
Well, I just gave you a dime transmission: 108 items all in all. You may say, that's not much. But you can buy at least one Daim bar for it.
Thank you!!
@@HardcoreZen 🙏
Thank you.
Thanks........
5"Mais qu'est-ce que tout cela voulait dire? Honnêtement, je ne le sais pas. L'idée que cela fait de moi l'équivalent du Bouddha lui-même me paraît absolument stupide. Par ce que le Bouddha lui-même est bien trop grand pour que quiconque puisse y aspirer. Parce qu'il a disposé de 2 500 ans pour devenir le truc le plus gros depuis... jamais. Si vous roulez sur le boulevard Brand, à Glendale, il y a une improbable statue géante du Bouddha sur l'un des immeubles, je n'ai aucune idée du pourquoi ni du comment. Personne ne va ériger d'improbables statues de moi à Glendale, Californie et il est probable que cela ne sera pas le cas dans 2 500 ans, je l'espère, parce que ç'aurait l'air stupide! Je ne crois donc pas que ce soit de cela qu'il s'agit. Mais c'était une reconnaissance de quelque chose. La reconnaissance d'une sorte de compréhension entre nous. La raison pour laquelle je le dis, c'est que j'ai demandé à Nishijima, peut-être un an ou deux après la cérémonie de transmission, 'Pourquoi diable m'avez-vous donné la transmission du Dharma?' Parce que je m'en posais la question depuis des années, et il m'a répondu, 'Parce que vous me comprenez parfaitement.' Ce que j'ai trouvé très étrange, parce que je ne croyais pas le comprendre parfaitement. Je n'étais... Il y avait plein de trucs que je ne comprenais pas de Nishijima rôshi; je ne comprenais pas sa relation avec sa famille, je ne comprenais pas sa relation avec la compagnie pour laquelle il travaillait, il avait des attitudes étranges sur des choses qui me mystifiaient en quelque sorte, mais sous ces trucs personnels très spécifiques, il croyait qu'il y avait une compréhension sous-jacente. Or, je lui aussi demandé pourquoi il avait donné la transmission à tant d'autres personnes. Il m'a répondu que ceux qui ne donnent la transmission qu'à une ou deux étudiants tentent de trop contrôler les choses. Et il considérait que le Dharma devrait être plus libre. Nombreux sont ceux en Amérique qui voient la transmission du Dharma comme un marchepied dans leur carrière ou comme un rang; ils imaginent donc qu'on reçoit d'abord Jukai, ensuite l'ordination de prêtre, et ensuite la transmission du Dharma.
Dharma transmission should be the recognition from the master that the student truly knows- and lives from the not knowing mind. Nothing else should matter. This video contained a lot of talk, but it did not really, I have to say, convey a word of zen. But what do I know? I just know the not knowing mind. Is there really anything to zen other than the open, not knowing mind?
Was it "knowing the not-knowing mind" that gave you that assertive and full-of-himself tone ? Because if yes, you can keep that kind of mind to yourself
@@TheLouissuper You just can't face critique can you? Spiritually is great, if it is pleasant for you. Your just like a wet noodle.
7"Ce que cela veut dire en termes d'Eveil, c'est... impossible à dire. Même si je crois que vous êtes éveillé, est-ce que cela veut dire quelque chose? Peut-être que je ne suis pas éveillé et que je délire et que je vois le même délire en vous. Il est impossible à une troisième partie extérieure d'estimer la valeur de ce truc. Elle vous donne une sorte de permission, elle vous connecte, elle institue une sorte de confiance, et donc, puisque Nishijima rôshi m'a transmis le Dharma, vous savez que Nishijima rôshi me faisait confiance. Donc si vous faites confiance à Nishijima rôshi, alors cela a une valeur, si vous croyez que c'était un vieux fou qui avait tout faux à propos de Dôgen, alors cela pourrait n'avoir aucune valeur. C'est pour penser des choses comme celles là que je n'y ai jamais aspiré. Parce que je me dis, à quoi bon? Ça, plus 3,50$ vous vaudront un café chez Starbucks, après quoi cela ne dépend que de vous. Donc, voilà, c'était pas petite vidéo sur la Transmission du Dharma. Maintenant vous savez ce que j'en pense. Si vous l'avez appréciée, il y a des boutons de donation plus bas pour Patreon et PayPal et des liens pour mon blog; c'est avec ça que je vis, c'est avec ça que je m'achète du yaourt et des chaussettes, alors, si vous voulez me fournir en yaourt et en chaussettes, transmettez moi un petit don. Ça fait toujours plaisir, sinon, profitez de la vidéo et à la revoyure. Salut!
very good video, you are coming across better !
Thank you! I'm working on it. This one I had to do twice because the mic had a problem that I didn't notice until I watched it back. So maybe that means I need to rehearse, or at least talk the whole thing thru before recording. Anyway, that's my plan.
Too cool for school?
Didn't some of your Sangha lose their shit over your transmission and publicly try to invalidate you?
Not me. You must be thinking of someone different. There was a thing when I went to Poland where some people from some Buddhist group over there were trying to claim I was not legitimately transmitted. That blew over really quickly, though.
@@HardcoreZen Gotcha🙏🏽