Bonjour Léa. S'agissant des dictionnaires des rêves, je partage ton point de vue relatif au fait qu'interpréter un rêve sur cette seule base n'a pas vraiment de sens. Cela dit, je l'utilise lorsque, intuitivement, je sens/sais qu'il me manque un élément pour décrypter le rêve. Il ne s'agit pas forcément de prendre l'interprétation littérale - encore qu'elle peut parfois correspondre - mais, mise en contexte, d'obtenir une clé supplémentaire. Le plus souvent, je l'utilise uniquement pour m'assurer que mon interprétation est bonne et je dois reconnaître que le dictionnaire que j'utilise - celui de Marie Coupal - est relativement fiable ; sans doute pas le plus complet mais jusqu'à présent il s'est toujours révélé suffisant. Cette capacité à interpréter les rêves de façon intuitive s'est manifestée très brutalement, en même temps qu'un flot incessant de synchronicités phénoménales et de la manifestation très concrète d'archétypes, à la suite d'une plongée dans le Chaos (première phase remarquable du processus d'individuation, Nuit noire de l'âme) il y a vingt-quatre ans. Cela a ouvert la voie à une longue exploration des mécanismes psychiques et de nombreuses observations. Mon intérêt se porte désormais sur la fonction du chaos dans ce processus. Voilà pour la courte présentation. Je découvre ta chaîne et viens de m'y abonner. Merci pour ce partage.
Merci beaucoup pour ce témoignage. Eh oui la nuit noire de l'âme, faut y passer pour comprendre :) j'espère que les futures vidéo de la chaîne te plairont !
Merci pour toutes ces informations précieuses. Tu penses que tu peux vraiment vulgariser ce sujet ? Il m'a fallu des décennies de processus cognitif pour commencer à cerner ce que Jung nomme l'inconscient collectif et je me sens souvent seul avec cette compréhension. D'après ce que j'en comprends, concernant les archétypes, je trouve que Jung déverrouille des portes déjà ouvertes mais introduit son propre style et sa propre perspective du point de vue de la psychologie rationnelle par l'utilisation de néologismes et de néologismes sémantiques (tous les philosophes célèbres font ça). Dans la tradition de l'idéalisme philosophique tel que Platon, que tu as cité, tout ce que Jung conceptualise a déjà été plus ou moins abordé par des philosophes comme Kant avec ses catégories de l'entendement empiriques et pures a priori. Dans la phénoménologie de l'esprit, Hegel explique, depuis son idéalisme absolu, comment la conscience de soi crée l'être en soi à partir de son essence objectale (le pour soi), ce qui est l'équivalent de l'inconscient collectif. Jung me semble effectivement plus proche de Platon concernant l'utilisation de la symbolique, comme le faisait Platon avec ses mythes tels que le Démiurge et les formes avec ses solides, contrairement à Kant et Hegel qui se cantonnent aux concepts abstraits.
Tout à fait. Ce qui peut distinguer Jung des philosophes cités, c'est son rapport à l'expérience. La philosophie jungienne ne démarre de l'idée, de l'idéal non plus, il n'est point un idéaliste, mais du phénomène, et de l'accumulation d'expériences et d'observations. Ce n'est pas la pensée qui crée le concept chez jung, c'est la chose sensible ;) l'inconscient collectif est un concept qui provient de son expérience et de son observation de psy et d'explorateur des cultures. Et oui pour la référence à Hegel, il parait qu'il n'était pas très sensible à l'univers d'Hegel, pourtant force est de constater que la vision panthéiste de Jung en ce qui concerne la conscience et le rapport au divin rejoint la pensée hégelienne, ça m'a toujours frappé :)
@@LeaLeGall-Onirologue Je n'avais pas vu ta réponse . J'ai fait des corrections de mon premier commentaire par respect car il manquait de nuance, était trop critique envers Jung et n'était pas suffisamment à la hauteur de l'immense qualité de ta vidéo. De ce que j'ai compris de Hegel dans son livre "Phénoménologie de l'esprit", il parle du divin pour qualifier l'âme, mais me semble-t-il sans aller jusqu'au panthéisme. L' âme, chez Hegel, ne forme pas l'unité divine et parfaite qui se serait dévoyée dans la dualité du monde sensible . Le mondain est sa propre création et c'est plutôt une âme dispersée qui cherche à rassembler ses propres petits. Sa vision du psychisme est donc dynamique et en constante évolution. Contrairement à Kant et Platon, qui voient l'universalité au départ comme fixe et formelle, Hegel considère plutôt l'âme et ses paradigmes comme un processus en construction vers l'unicité et donc la fixité conceptuelle somme toute comme toute recherche de vérités empiriques de même la vérité des essences de l'être. En résumé ce qui l'intéresse ce n'est pas spécifiquement les réponses aux questions ontologiques mais plutôt au processus dialectique qui construit ces réponses et transforme les paradigmes (schèmes ou archétype dans le langage de Jung ) Pour Hegel, la réflexion commence avec la conscience de soi, qui se développe par une dialectique entre ses idéaux et la réalité démiurgique souvent contradictoire. Par exemple, je veux la paix dans le monde, mais de nombreuses difficultés et contradictions surgiront en opposition à cet idéal. Ces guerres, bien que contraires à l'objectif initial, sont elles-mêmes le fruit de la conscience de soi. En quelque sorte, l'âme apprend et évolue à travers ses matérialisations dans le monde des apparences. Si l'âme est un dieu car elle est à l'origine de la création de l'univers alors ce dernier n'est pas parfait pour l'instant.
Bonjour Léa.
S'agissant des dictionnaires des rêves, je partage ton point de vue relatif au fait qu'interpréter un rêve sur cette seule base n'a pas vraiment de sens. Cela dit, je l'utilise lorsque, intuitivement, je sens/sais qu'il me manque un élément pour décrypter le rêve. Il ne s'agit pas forcément de prendre l'interprétation littérale - encore qu'elle peut parfois correspondre - mais, mise en contexte, d'obtenir une clé supplémentaire.
Le plus souvent, je l'utilise uniquement pour m'assurer que mon interprétation est bonne et je dois reconnaître que le dictionnaire que j'utilise - celui de Marie Coupal - est relativement fiable ; sans doute pas le plus complet mais jusqu'à présent il s'est toujours révélé suffisant.
Cette capacité à interpréter les rêves de façon intuitive s'est manifestée très brutalement, en même temps qu'un flot incessant de synchronicités phénoménales et de la manifestation très concrète d'archétypes, à la suite d'une plongée dans le Chaos (première phase remarquable du processus d'individuation, Nuit noire de l'âme) il y a vingt-quatre ans. Cela a ouvert la voie à une longue exploration des mécanismes psychiques et de nombreuses observations. Mon intérêt se porte désormais sur la fonction du chaos dans ce processus. Voilà pour la courte présentation.
Je découvre ta chaîne et viens de m'y abonner. Merci pour ce partage.
Merci beaucoup pour ce témoignage. Eh oui la nuit noire de l'âme, faut y passer pour comprendre :) j'espère que les futures vidéo de la chaîne te plairont !
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Merci pour toutes ces informations précieuses. Tu penses que tu peux vraiment vulgariser ce sujet ? Il m'a fallu des décennies de processus cognitif pour commencer à cerner ce que Jung nomme l'inconscient collectif et je me sens souvent seul avec cette compréhension.
D'après ce que j'en comprends, concernant les archétypes, je trouve que Jung déverrouille des portes déjà ouvertes mais introduit son propre style et sa propre perspective du point de vue de la psychologie rationnelle par l'utilisation de néologismes et de néologismes sémantiques (tous les philosophes célèbres font ça).
Dans la tradition de l'idéalisme philosophique tel que Platon, que tu as cité, tout ce que Jung conceptualise a déjà été plus ou moins abordé par des philosophes comme Kant avec ses catégories de l'entendement empiriques et pures a priori. Dans la phénoménologie de l'esprit, Hegel explique, depuis son idéalisme absolu, comment la conscience de soi crée l'être en soi à partir de son essence objectale (le pour soi), ce qui est l'équivalent de l'inconscient collectif.
Jung me semble effectivement plus proche de Platon concernant l'utilisation de la symbolique, comme le faisait Platon avec ses mythes tels que le Démiurge et les formes avec ses solides, contrairement à Kant et Hegel qui se cantonnent aux concepts abstraits.
Tout à fait. Ce qui peut distinguer Jung des philosophes cités, c'est son rapport à l'expérience. La philosophie jungienne ne démarre de l'idée, de l'idéal non plus, il n'est point un idéaliste, mais du phénomène, et de l'accumulation d'expériences et d'observations. Ce n'est pas la pensée qui crée le concept chez jung, c'est la chose sensible ;) l'inconscient collectif est un concept qui provient de son expérience et de son observation de psy et d'explorateur des cultures. Et oui pour la référence à Hegel, il parait qu'il n'était pas très sensible à l'univers d'Hegel, pourtant force est de constater que la vision panthéiste de Jung en ce qui concerne la conscience et le rapport au divin rejoint la pensée hégelienne, ça m'a toujours frappé :)
@@LeaLeGall-Onirologue Je n'avais pas vu ta réponse . J'ai fait des corrections de mon premier commentaire par respect car il manquait de nuance, était trop critique envers Jung et n'était pas suffisamment à la hauteur de l'immense qualité de ta vidéo.
De ce que j'ai compris de Hegel dans son livre "Phénoménologie de l'esprit", il parle du divin pour qualifier l'âme, mais me semble-t-il sans aller jusqu'au panthéisme. L' âme, chez Hegel, ne forme pas l'unité divine et parfaite qui se serait dévoyée dans la dualité du monde sensible . Le mondain est sa propre création et c'est plutôt une âme dispersée qui cherche à rassembler ses propres petits. Sa vision du psychisme est donc dynamique et en constante évolution. Contrairement à Kant et Platon, qui voient l'universalité au départ comme fixe et formelle, Hegel considère plutôt l'âme et ses paradigmes comme un processus en construction vers l'unicité et donc la fixité conceptuelle somme toute comme toute recherche de vérités empiriques de même la vérité des essences de l'être. En résumé ce qui l'intéresse ce n'est pas spécifiquement les réponses aux questions ontologiques mais plutôt au processus dialectique qui construit ces réponses et transforme les paradigmes (schèmes ou archétype dans le langage de Jung )
Pour Hegel, la réflexion commence avec la conscience de soi, qui se développe par une dialectique entre ses idéaux et la réalité démiurgique souvent contradictoire. Par exemple, je veux la paix dans le monde, mais de nombreuses difficultés et contradictions surgiront en opposition à cet idéal. Ces guerres, bien que contraires à l'objectif initial, sont elles-mêmes le fruit de la conscience de soi. En quelque sorte, l'âme apprend et évolue à travers ses matérialisations dans le monde des apparences.
Si l'âme est un dieu car elle est à l'origine de la création de l'univers alors ce dernier n'est pas parfait pour l'instant.