Gracias por tu comentario. Lo primero que hay que comprender es que no se trata de un estado que se 'consigue', sino de algo que se reconoce.No es necesario pensar que existo para existir; la existencia es algo que simplemente es, independientemente de los pensamientos. La consciencia de ser está siempre presente, incluso cuando la mente está en silencio. Observar esa realidad, esa consciencia que siempre está presente, nos permite sumergirnos en la experiencia del Ser. Sin embargo, es cierto que encontrar ese espacio de pausa y silencio interno puede ser difícil debido al ruido mental constante y la sobre estimulación de nuestro día a día. Todo esto nos impide conectar con esa realidad más profunda y es cuando la práctica de la meditación se convierte en una poderosa herramienta. Además, la identificación tan fuerte con la idea del 'yo', con nuestra historia personal, emociones y experiencias, nos aleja aún más de esa experiencia del Ser. Una analogía que puede ayudar a comprenderlo es el acto de soñar. Cuando soñamos, aparecen paisajes y personajes que parecen separados del protagonista del sueño, que somos nosotros. Sin embargo, en realidad, no hay tal separación: tanto los personajes, como los paisajes, como el mismo protagonista del sueño, no son más que el mismo soñador, generando la ilusión de diversidad. De la misma manera, en nuestra experiencia diaria, surge de una única consciencia, y es esa separación lo que nos impide reconocerla. ¿qué podrías hacer? En la práctica constante de la meditación, accedemos a ese estado de silencio interior donde podemos observar nuestra verdadera naturaleza. Existen muchas formas de meditación, pero si nos centramos en las tradiciones filosóficas del Advaita Vedanta, donde Ramana Maharshi es uno de sus principales referentes, la práctica de la autoindagación es especialmente poderosa. Ramana enseñaba que la simple pregunta ‘¿Quién soy yo?’ podía desvelar nuestra verdadera esencia, permitiendo que la consciencia se vuelva hacia sí misma y reconozca el Ser. Esta indagación no requiere técnicas complejas, sino un constante retorno a la fuente del ser, observando el ‘yo’ hasta que se disuelve en la experiencia directa de lo que realmente somos.
Gracias por tu respuesta,conozco las enseñanzas de ramana y medito todo los días también práctico la autoindagacion pero llevo así casi dos años ,tras un evento traumático que me destrozo sicológicamente, pero la verdad es que hasta ahora no e conseguido ni un minuto de paz sigo instalado en el sufrimiento pero seguiré perseverando de todas gracias por tu respuesta
@@feral7691 Si te defiendes bien en inglés, hay uno en Francia cerca de Lyon que hacen retiros de 10 y 17 días. Yo lo he hecho en varias ocasiones y me gustó mucho. Siempre que puedo trato de volverlo a hacer Puedes visitar su web, se llama Hridaya Yoga
@@rafaelgonzalezguerra Que tipo de práctica haces? En mi propia experiencia, me ayudó incorporar ciertas técnicas en mi práctica que me facilitó entrar en un estado más profundo y desde ahí, hacer uso de la autoindagación. Me resultó mucho más efectivo que si trataba de meditar en "quien soy yo" en frío. También , no sé si has tenido la oportunidad, pero hacer un retiro de silencio de 10 días puede llevarte a espacios mucho más profundos de los que te llevan la práctica diaria. Ya que desarrollas una inmersión total, sumergiendo completamente en la práctica durante ese espacio de tiempo. Para mi esos espacios siempre han sido muy reveladores.
Creo q hay un error, confundir la consciencia con el Ser (realidad última) Nisargadata habla de "antes de la consciencia" Buda tambien en el Sutra del corazón "la realidad ultima es vacio ni consciencia ni no-cosciencia, ni bien, ni mal, ni nada, ni un apice de los sentidos, etc..." y en este video tambien parece existir eso pero no se ha captado bien, me refiero a: Siva y la manifestacion (no recuerdo como lo llamo) siendo Siva el transfondo donde todo ocurre (lo invisible, el vacio, el ser supremo, la fuente) y la manifestacion seria el todo unificado. Cuando el yo se identifica con el todo unificado, es uno con todo, podriamos decir que ha llegado al yo superior ultimo total (Dios) pero hay un error ahi, hay una identificacion (el ser, el yo con el todo indiferenciado) pero no es la realidad ultima, la realidad ultima es el vacio, si quires llamalo siva (el trasfondo, lo quieto, lo q no puede ser visto) el vacio es el Ser el mundo su proyección (por la parte activa del ser) y la consciencia es el subproducto de las dos cosas el Ser (vacio) + la forma (energia total, el todo manifestado objeto del que se es consciente) Dicho de foma simple aludo al Kibalyon: "El universo es mental" La mente seria el Ser, el Gran Espíritu, el vacio, lo inmanifestado, lo invisible, el que ve sin ser visto dicha Mente u Espiritu proyecta el mundo, lo sueña en su espacio mental (un espacio sin esoacio) entonces hay dos cosas el Ser, el trasfondo, lo inmanifesrado y la proyeccion (lo manifestado) entonces surge la consciencia y el Ser, Dios, el Gran Espiritu se hace auto-consciente de si mismo, no me veo a mi mismo, pero veo minproyeccion, lo que emano, yo soy el Vacio, la Fuente de donde nace lo proyectado, soy el No-yo lo no objetivable. alguna vez he oido ParaBraman (supongo que se referia a ese vacio que es la fuente de lo manifestado) Deductivamete podiramos decir que ese vacio es una mente, Dios, Espiritu, etc... (ponerle nombre) pero para ello hay q volver a la manifestacion, por lo tanto la realidad ultima más alla de ser uno con todo (consciencia unificada con el todo) seria no identificarse con nada y saber que el verdadero Ser y realidad ultima esta más alla de la consciencia, en el no-yo, en el vacio.
Gracias por tu reflexión tan profunda y enriquecedora. Lo que mencionas sobre la diferencia entre la consciencia y el Ser, o lo que algunos llamarían el vacío o lo inmanifestado, es una distinción clave en muchas tradiciones espirituales. Es cierto que maestros como Nisargadatta Maharaj y el Buda, a través del Sutra del Corazón, apuntan a una realidad más allá de la consciencia, una especie de vacío primordial o trasfondo que no puede ser objetivado ni conocido de manera convencional. En ese sentido, desde esas enseñanzas, es correcto decir que la realidad última va más allá de la consciencia. Este vacío o Parabrahman sería anterior a la consciencia, donde ni siquiera la identificación con ser consciente está presente. En esta línea, la consciencia podría ser vista como un fenómeno condicionado, y el vacío como la realidad absoluta e inmanifestada. Sin embargo, desde la perspectiva del Advaita Vedanta que es la que se enfoca un poco el video, el Ser (Atman) y la consciencia (Chit) son inseparables, y ambos se identifican con Brahman, la realidad última. En este enfoque, no se diferencia entre el Ser y la consciencia, ya que el Ser es consciencia pura. Aquí, Brahman es descrito como Sat-Chit-Ananda: existencia, consciencia y dicha. Por lo tanto, en este contexto, la consciencia es parte de la realidad última, no algo separado o distinto de ella. Si consideramos el Shaivismo de Cachemira, las enseñanzas también difieren ligeramente. En esta tradición, la consciencia es vista como Shiva, el principio absoluto y supremo, mientras que Shakti es la energía manifestada, inseparable de Shiva. En este marco, la consciencia (Shiva) es el trasfondo de todo lo que existe, y no algo que deba trascenderse. La realidad última, según el Shaivismo de Cachemira, no es el vacío, sino la unión dinámica de la consciencia y la energía, lo inmanifestado y lo manifestado, que existen como una única realidad no dual. Ambas perspectivas son válidas y profundas. En algunas tradiciones, la realidad última es el vacío o lo inmanifestado, mientras que en otras, como el Advaita Vedanta o el Shaivismo de Cachemira, la consciencia es inseparable del Ser. Tu comentario nos recuerda que las enseñanzas espirituales a menudo usan distintos lenguajes y metáforas para señalar lo inefable, y que tanto el vacío como la consciencia pueden ser caminos hacia la comprensión de esa verdad más allá de las palabras. En definitiva, no hay contradicción como tal, sino diferentes formas de abordar lo inabarcable. Aprecio mucho tu aportación, que enriquece la conversación y nos permite reflexionar sobre estos conceptos desde varios ángulos. Gracias por compartir tu perspectiva, ya que nos recuerda que el camino espiritual siempre implica ir más allá de cualquier identificación, incluso con el todo.
Precioso!! Muchas gracias
La conciencia es lo que menos utiliza el humano
❤🙏🏻🙏🏻🙏🏻
❤❤❤
Todo esto es maravilloso pero como se consigue ese estado
Gracias por tu comentario.
Lo primero que hay que comprender es que no se trata de un estado que se 'consigue', sino de algo que se reconoce.No es necesario pensar que existo para existir; la existencia es algo que simplemente es, independientemente de los pensamientos. La consciencia de ser está siempre presente, incluso cuando la mente está en silencio.
Observar esa realidad, esa consciencia que siempre está presente, nos permite sumergirnos en la experiencia del Ser. Sin embargo, es cierto que encontrar ese espacio de pausa y silencio interno puede ser difícil debido al ruido mental constante y la sobre estimulación de nuestro día a día. Todo esto nos impide conectar con esa realidad más profunda y es cuando la práctica de la meditación se convierte en una poderosa herramienta.
Además, la identificación tan fuerte con la idea del 'yo', con nuestra historia personal, emociones y experiencias, nos aleja aún más de esa experiencia del Ser.
Una analogía que puede ayudar a comprenderlo es el acto de soñar. Cuando soñamos, aparecen paisajes y personajes que parecen separados del protagonista del sueño, que somos nosotros. Sin embargo, en realidad, no hay tal separación: tanto los personajes, como los paisajes, como el mismo protagonista del sueño, no son más que el mismo soñador, generando la ilusión de diversidad. De la misma manera, en nuestra experiencia diaria, surge de una única consciencia, y es esa separación lo que nos impide reconocerla.
¿qué podrías hacer?
En la práctica constante de la meditación, accedemos a ese estado de silencio interior donde podemos observar nuestra verdadera naturaleza. Existen muchas formas de meditación, pero si nos centramos en las tradiciones filosóficas del Advaita Vedanta, donde Ramana Maharshi es uno de sus principales referentes, la práctica de la autoindagación es especialmente poderosa.
Ramana enseñaba que la simple pregunta ‘¿Quién soy yo?’ podía desvelar nuestra verdadera esencia, permitiendo que la consciencia se vuelva hacia sí misma y reconozca el Ser.
Esta indagación no requiere técnicas complejas, sino un constante retorno a la fuente del ser, observando el ‘yo’ hasta que se disuelve en la experiencia directa de lo que realmente somos.
Gracias por tu respuesta,conozco las enseñanzas de ramana y medito todo los días también práctico la autoindagacion pero llevo así casi dos años ,tras un evento traumático que me destrozo sicológicamente, pero la verdad es que hasta ahora no e conseguido ni un minuto de paz sigo instalado en el sufrimiento pero seguiré perseverando de todas gracias por tu respuesta
@@yogui.interior Por cierto, estoy interesado en retiros intensivos de meditación, si organizas por España estaria bien saberlo.
@@feral7691 Si te defiendes bien en inglés, hay uno en Francia cerca de Lyon que hacen retiros de 10 y 17 días. Yo lo he hecho en varias ocasiones y me gustó mucho. Siempre que puedo trato de volverlo a hacer Puedes visitar su web, se llama Hridaya Yoga
@@rafaelgonzalezguerra Que tipo de práctica haces? En mi propia experiencia, me ayudó incorporar ciertas técnicas en mi práctica que me facilitó entrar en un estado más profundo y desde ahí, hacer uso de la autoindagación. Me resultó mucho más efectivo que si trataba de meditar en "quien soy yo" en frío. También , no sé si has tenido la oportunidad, pero hacer un retiro de silencio de 10 días puede llevarte a espacios mucho más profundos de los que te llevan la práctica diaria. Ya que desarrollas una inmersión total, sumergiendo completamente en la práctica durante ese espacio de tiempo. Para mi esos espacios siempre han sido muy reveladores.
Creo q hay un error, confundir la consciencia con el Ser (realidad última)
Nisargadata habla de "antes de la consciencia"
Buda tambien en el Sutra del corazón "la realidad ultima es vacio ni consciencia ni no-cosciencia, ni bien, ni mal, ni nada, ni un apice de los sentidos, etc..."
y en este video tambien parece existir eso pero no se ha captado bien, me refiero a:
Siva y la manifestacion (no recuerdo como lo llamo) siendo Siva el transfondo donde todo ocurre (lo invisible, el vacio, el ser supremo, la fuente) y la manifestacion seria el todo unificado.
Cuando el yo se identifica con el todo unificado, es uno con todo, podriamos decir que ha llegado al yo superior ultimo total (Dios) pero hay un error ahi, hay una identificacion (el ser, el yo con el todo indiferenciado) pero no es la realidad ultima, la realidad ultima es el vacio, si quires llamalo siva (el trasfondo, lo quieto, lo q no puede ser visto) el vacio es el Ser el mundo su proyección (por la parte activa del ser) y la consciencia es el subproducto de las dos cosas el Ser (vacio) + la forma (energia total, el todo manifestado objeto del que se es consciente)
Dicho de foma simple aludo al Kibalyon:
"El universo es mental"
La mente seria el Ser, el Gran Espíritu, el vacio, lo inmanifestado, lo invisible, el que ve sin ser visto
dicha Mente u Espiritu proyecta el mundo, lo sueña en su espacio mental (un espacio sin esoacio)
entonces hay dos cosas el Ser, el trasfondo, lo inmanifesrado y la proyeccion (lo manifestado) entonces surge la consciencia y el Ser, Dios, el Gran Espiritu se hace auto-consciente de si mismo, no me veo a mi mismo, pero veo minproyeccion, lo que emano, yo soy el Vacio, la Fuente de donde nace lo proyectado, soy el No-yo lo no objetivable.
alguna vez he oido ParaBraman (supongo que se referia a ese vacio que es la fuente de lo manifestado)
Deductivamete podiramos decir que ese vacio es una mente, Dios, Espiritu, etc... (ponerle nombre) pero para ello hay q volver a la manifestacion, por lo tanto la realidad ultima más alla de ser uno con todo (consciencia unificada con el todo) seria no identificarse con nada y saber que el verdadero Ser y realidad ultima esta más alla de la consciencia, en el no-yo, en el vacio.
Gracias por tu reflexión tan profunda y enriquecedora. Lo que mencionas sobre la diferencia entre la consciencia y el Ser, o lo que algunos llamarían el vacío o lo inmanifestado, es una distinción clave en muchas tradiciones espirituales. Es cierto que maestros como Nisargadatta Maharaj y el Buda, a través del Sutra del Corazón, apuntan a una realidad más allá de la consciencia, una especie de vacío primordial o trasfondo que no puede ser objetivado ni conocido de manera convencional.
En ese sentido, desde esas enseñanzas, es correcto decir que la realidad última va más allá de la consciencia. Este vacío o Parabrahman sería anterior a la consciencia, donde ni siquiera la identificación con ser consciente está presente. En esta línea, la consciencia podría ser vista como un fenómeno condicionado, y el vacío como la realidad absoluta e inmanifestada.
Sin embargo, desde la perspectiva del Advaita Vedanta que es la que se enfoca un poco el video, el Ser (Atman) y la consciencia (Chit) son inseparables, y ambos se identifican con Brahman, la realidad última. En este enfoque, no se diferencia entre el Ser y la consciencia, ya que el Ser es consciencia pura. Aquí, Brahman es descrito como Sat-Chit-Ananda: existencia, consciencia y dicha. Por lo tanto, en este contexto, la consciencia es parte de la realidad última, no algo separado o distinto de ella.
Si consideramos el Shaivismo de Cachemira, las enseñanzas también difieren ligeramente. En esta tradición, la consciencia es vista como Shiva, el principio absoluto y supremo, mientras que Shakti es la energía manifestada, inseparable de Shiva. En este marco, la consciencia (Shiva) es el trasfondo de todo lo que existe, y no algo que deba trascenderse. La realidad última, según el Shaivismo de Cachemira, no es el vacío, sino la unión dinámica de la consciencia y la energía, lo inmanifestado y lo manifestado, que existen como una única realidad no dual.
Ambas perspectivas son válidas y profundas. En algunas tradiciones, la realidad última es el vacío o lo inmanifestado, mientras que en otras, como el Advaita Vedanta o el Shaivismo de Cachemira, la consciencia es inseparable del Ser. Tu comentario nos recuerda que las enseñanzas espirituales a menudo usan distintos lenguajes y metáforas para señalar lo inefable, y que tanto el vacío como la consciencia pueden ser caminos hacia la comprensión de esa verdad más allá de las palabras.
En definitiva, no hay contradicción como tal, sino diferentes formas de abordar lo inabarcable. Aprecio mucho tu aportación, que enriquece la conversación y nos permite reflexionar sobre estos conceptos desde varios ángulos. Gracias por compartir tu perspectiva, ya que nos recuerda que el camino espiritual siempre implica ir más allá de cualquier identificación, incluso con el todo.
Muy alta la música de fonfo