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阿弥陀佛，感恩大德恩師，祈求国泰民安世界和平，眾生离苦得乐，阿弥陀佛
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心經明解觀自在菩薩深入自性如來藏時；發現這個自性如來藏；祂的體性；是不生不滅不垢不淨不增不減、祂能出生五蘊：色受想行識、六根：眼耳鼻舌身意、六塵：色聲香味觸法、六識：眼識乃至意識界；也因此故：無有無明，也無有能盡無明；乃至老死盡的十二因緣；無四諦的苦集滅道；乃至於六度：施戒忍進定智，也是無所得的，（本來具足故）；因此菩薩以這個緣故；能夠無畏的廣度眾生；十方諸佛也依此故而成佛；所以深入自性如來藏是最高無上的總持法。密宗的法不是佛法，時時參雜外道法佛法上講的圓融叫做理事圓融，也就是說，在一切事相上面都看見真實理；這個真實理，你能夠在一切事相上現觀。怎麼叫做一切事相中現觀真實理呢？就是在所有法相上面~在六根、六塵、六識上面，你都可以觀察到你的如來藏如何運作，這個叫做理事圓融。真如之理遍一切時、遍一切界、遍一切地、遍一切識，這樣才是真如！覺知心 ~譬如離念靈知~不能遍一切時！不談死，不談悶絕，我們只說你晚上睡著無夢時就好，你的覺知心~離念靈知~就斷絕了，不遍一切時！不遍一切時那就表示他不是真實常住法。可是你睡著無夢時，你的真如也在啊！你要去找祂；你找到祂了以後，你就能夠從一切時當中觀察到真如在哪裏？在一切的事上面，在六根、六塵、六識上面，你都可以觀察到祂；在三界中你都能觀察到祂；在九地~三界分為九地~當中也可以觀察到祂；你可以在七轉識當中觀察祂在運作，這才叫做理事圓融，於一切事相上你都觀察到祂。那麼密宗沒辦法證得這個真如之理，所以他們千方百計蒐集所有不曾聽過的東西，都把它納入佛教裡面來，指說這些外道所修的世間法是佛所不曾修證、了知、宣說的法，所以釋迦牟尼佛的修證不究竟，只有大日如來能使人即此肉身成佛，妄說密宗所隨學的佛是大日如來，超勝於顯宗的佛（其實不是真正的大日如來~毗盧遮那佛）；他們努力蒐集許多佛弟子們所未曾聽聞而極為古怪的外道法，納入「密宗佛教」裡面，就使得天竺晚期佛教的密宗，變成一個「索隱」的宗教；最後被印度教同化，佛教就消失了。可是他們所蒐集來的「隱」，不是佛教的真正密意，都是外道邪知邪見法；一切外道古怪的法門都容納進來以後，密宗就變成一個「行怪」的宗教，所以他們有很多行為及觀念都是很怪異、而且違背三法印及涅槃理的。特別是應成派的中觀見，完全違背阿含涅槃、般若中觀、唯識種智的正理。 要護持了義正法所有佛子應擁護了義正法，令不斷絕。為我們的子孫，為全世界的子孫，也為了所有的眾生，不只是這個世界的眾生而已；還有鬼神界、畜生道、天道的眾生也將會往生到這裡，到人間來 ；為這些眾生，要護持了義正法。說自私切身一點，也為未來世的我們自己；如果我們往生再來時，這裡没有了義正法，那我們往生來做什麼？不如去極樂世界下品下生，都比重新生在這裡好；所以，為未來世的自己，也應這樣做。也為過去世的無量父母，亦應這樣做；我們既然發願自度度他乃至成佛，你未來世必定還有很多父母，所以應為未來世父母著想，要護持了義正法，令不斷絕。請大家關注現前當代佛教佛法能否真正昌盛而有內涵，絕對不是單靠硬體寺廟的高廣普建、及信徒的數量眾多所能達成，也不是單依佛學學術研究所能達成。佛教界人士，上自大師、下至初機信徒，實應人手一冊《台灣當代佛教》，接受江燦騰教授之諫言，於現在台灣佛教之諸多怪象及弊病上，深入檢討改正。愚與江教授素昧平生，不曾接觸，然能感受江教授於書中評論之中肯及對當代佛教之期許；不計利害得失、敢於據實諫諍，實有史家風骨。當代台灣佛教之主流為出家僧團，然出家僧團之修行方法及觀念，大多偏向二乘法 ；表面是弘揚大乘禪法，骨子裡仍是聲聞法之無常、苦、空、無我，以及緣覺法中已經錯會的無因有緣之緣起性空，非唯未斷我見，大多未破初參，皆未覓得真心如來藏，亦未如聲聞初果之現觀五蘊緣起性空。以未斷我見故，不明聲聞羅漢所證涅槃；以未覓得真心如來藏故，不明無餘涅槃中之實際。聲聞阿羅漢以信佛語故，信無餘涅槃中實有本際不滅，非同斷滅，無覺、無觀、無受、無想（定中不觸五塵之無妄想之了知心即是想，乃至四禪、四空定中之微細了知心仍是想陰所攝），寂靜不動，故捨報時捨棄無念靈知心之自己而住於無餘依涅槃，名為涅槃寂靜。然阿羅漢入涅槃前猶不明無餘依涅槃中之本際~真心如來藏自住境界。入無餘依涅槃後，依然不知涅槃之本際；入無餘依涅槃後，七識俱滅，無受、無想、無覺、無知~無有意識能了知涅槃境中之真心自住境界故。出家菩薩若不能自省，一味抵制在家菩薩之證悟者；不肯虛心求教、勤求證悟，以求宗門正法住世綿延不絕，則大乘顯教必將漸漸式微，或漸漸演變為在家佛教，此非末學之所樂見。如是局面，恐亦是諸多出家菩薩們更不樂見者，是故籲請諸多出家菩薩們特別注意此事。捨壽後如何面佛有師傳菩薩戒時，開示戒子云：「有某居士，以居士身而駡盡天下人，豈證道者之所應為？」又開示云：「居士批評出家人，名為毀謗僧寶；批評出家人所說法，名為毀謗法寶。」皆是寓指愚辱罵出家人、毀謗法寶。愚云：誹謗僧寶者有二：一者有根誹謗，二者無根誹謗。正受菩薩戒之佛子若犯此者，乃斷頭罪，不通懺悔，捨報必下地獄。然此謗誹謗者，乃謂出家二眾之身口意行；愚出道多年，不曾作此誹謗，絕口不提比丘二眾之三業，何來毀謗之說？顯係強加之罪也！設使愚確曾對出家眾有所毀謗，若自身確實有犯者，理當自省，豈應公開指責對方？何況愚未曾有根誹謗出家眾，無根誹謗更無論矣！如是羅織他人入罪，意欲何為？若比丘二眾說法無誤，愚唯有隨喜、護持及讚嘆，何敢毀謗？若比丘二眾說法乖謬、誤導眾生，陷眾生於歧途及大妄語業中，亦是以外道常見之法公然取代佛教正法，則愚加以評論導正，乃是摧破邪說以顯正法；不唯救護已被誤導之眾生，亦乃救護被評論之比丘免於地獄業，此名宣揚正法、救護佛子，亦是破斥邪說以顯正法，被評論之比丘知已，便得改往修來，不再造作誤導眾生及破法惡業，因此免入地獄，實應感念愚，何況誣植愚謗法謗僧之罪？比丘二眾若未證悟，不明心性，說法偏失；愚再三相勸，猶不自省，反藉機混淆視聽，批判愚謗僧，正好坐實自己毀謗僧寶之罪，一切證悟之人皆屬大乘法中之菩薩摩訶薩故，已是菩薩僧故。若是曾經為人傳菩薩戒之比丘，如是羅織證悟菩薩入罪者，即是明知故犯，則罪加一等，爾大法師於此務必三思。愚意以為：摧破邪說以顯正法一事，原非我所應為，理當先諸大師、名師，次諸先輩，最後方可責成於我。乃諸大師、名師，或因自身錯悟，或因未悟，或因鄉愿心態不願得罪人，乃任由錯悟諸師誤導廣大佛子，任由錯悟諸師以外道常見法取代佛門正法，而皆無人出世簡擇以救眾生、以護正法，致令愚不忍坐視，乃不得不為、攘臂而起，以微薄綿力而摧破邪說以顯正法，實欲救護及導正廣大學佛人。我若不知名師、大師正在誤導眾生，無智而不能辨別者，則我心中無有愧咎，可以任令彼等繼續誤導。若已知廣大眾生被誤導，正法被外道常見取代，而顧慮一己之利害，恐被暗算而心生猶豫，以致不願摧破邪說以顯正法者，則我實應名為濫好人，名為無慈無悲，名為正法大賊，名為循私，名為鄉愿，即是故意將佛法做人情。審如是者，則不能無愧無咎於心，捨壽後又將如何面佛？ 若欲勉強而作鄉愿，余亦能之；則與諸方大師、名師和平相處，皆大歡喜。然為廣大之今世後世佛子計，余終不恥鄉愿作風，寧盡得罪一切大師、名宿，受諸批評誣衊而無厭悔；謂破邪顯正之行，能使正法久住故，能救護今世後世廣大佛子故，能免除諸方名宿之地獄業故。
大乘法教威力無比勝妙奇特 大乘法中出家之人，不可執著聲聞出家表相，憑恃聲聞出家戒而輕慢一切人；當知一切販夫走卒、老少在家弟子，皆是吾人之大善知識，能助吾人明心乃至見性故，雖然彼等並不自知。大乘僧寶欲免大乘佛教在家化者，當以勤求大乘見道為要務，莫以興建大道場、大學院為務，莫以研究佛學為務， 莫以抵制證道居士為務。大乘法師若於大乘法中不能見道，縱使全體表相僧寶串聯結合為一大力，傾此全力以抵制證道之一居士，終不能抵擋大乘佛教演變成在家佛教之洪流，終不能消滅居士所弘之 佛陀法教也。此謂大乘法教威力無比、勝妙奇特，二乘無學聖人全體合力以辨獨一證法之居士，尚無啟口之餘地，何況今時大乘表相僧寶尚在凡夫位，我見具在，仍被三結所繫縛，解脫智及般若智俱皆未生，而能抵制證法之居士以成其功，未之有也！依實質言之，唯有受學一途，別無他路可以進向。只如出家之人，不事生產，一切所需來自居士供養，是故食存五觀，當忖自德能否應供？是故應當勤求證悟大乘宗門第一義諦。若有他人指正自己法義之錯誤，當疾比對聖教經論，有錯則改，無過則勉。莫因指正者現居士相，便生惱恨，誣指為誹謗僧寶。有智之人略加探究，即知究係誹謗僧寶？抑或摧邪顯正？或法義辨正以救眾生？出家法師應速勤求證悟，方有能力檢點居士所言之邪正，方不辜負身上所披福田衣及居士眾之供養。達摩祖師所說的心就是=佛經所說的：心、識、所知依、非心心、不念心、菩薩心、無住心、無心相心、阿賴耶、異熟、菴摩羅、無垢識、如、真如、實際、本際、涅盤、有分識、窮生死蘊、如來藏、愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶、如來、我、真我、阿陀那、種子識、淨無漏界、法身、法性……等；如是多名皆同一藏識，即大乘起信論所說如來藏心也，不可因有多名，便謂為多心也。如人有三名，不可謂三名為三個人也。學淨土者應該通達法義《大乘起信論》云：法我見者。依二乘鈍根故。如來但為說人無我。以說不究竟。見有五陰生滅之法。怖畏生死。妄取涅槃 。云何對治。以五陰法。自性不生。則無有滅。本來涅槃故。（現今的法師，只學一些表相佛法，對第六識緣起性空；第八識如來藏分不清楚 ，講的都是方便法，隨著信眾越多，越不肯謙下尋求名師；而信眾無擇法眼，盲昧無知的擁戴；今生就想立祖，不用等到來世，這就是末法的悲哀！以白話說，密宗祖師把龍樹菩薩中觀，用第六識緣起性空來解釋；導致現今學佛者，以緣起性空來否定馬鳴菩薩第八識如來藏！）
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阿弥陀佛，感恩大德恩師，祈求国泰民安世界和平，眾生离苦得乐，阿弥陀佛
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心經明解
觀自在菩薩深入自性如來藏時；發現這個自性如來藏；祂的體性；是不生不滅不垢不淨不增不減、祂能出生五蘊：色受想行識、六根：眼耳鼻舌身意、六塵：色聲香味觸法、六識：眼識乃至意識界；也因此故：無有無明，也無有能盡無明；乃至老死盡的十二因緣；無四諦的苦集滅道；乃至於六度：施戒忍進定智，也是無所得的，（本來具足故）；因此菩薩以這個緣故；能夠無畏的廣度眾生；十方諸佛也依此故而成佛；所以深入自性如來藏是最高無上的總持法。
密宗的法不是佛法，時時參雜外道法
佛法上講的圓融叫做理事圓融，也就是說，在一切事相上面都看見真實理；這個真實理，你能夠在一切事相上現觀。怎麼叫做一切事相中現觀真實理呢？就是在所有法相上面~在六根、六塵、六識上面，你都可以觀察到你的如來藏如何運作，這個叫做理事圓融。真如之理遍一切時、遍一切界、遍一切地、遍一切識，這樣才是真如！覺知心 ~譬如離念靈知~不能遍一切時！不談死，不談悶絕，我們只說你晚上睡著無夢時就好，你的覺知心~離念靈知~就斷絕了，不遍一切時！不遍一切時那就表示他不是真實常住法。
可是你睡著無夢時，你的真如也在啊！你要去找祂；你找到祂了以後，你就能夠從一切時當中觀察到真如在哪裏？在一切的事上面，在六根、六塵、六識上面，你都可以觀察到祂；在三界中你都能觀察到祂；在九地~三界分為九地~當中也可以觀察到祂；你可以在七轉識當中觀察祂在運作，這才叫做理事圓融，於一切事相上你都觀察到祂。
那麼密宗沒辦法證得這個真如之理，所以他們千方百計蒐集所有不曾聽過的東西，都把它納入佛教裡面來，指說這些外道所修的世間法是佛所不曾修證、了知、宣說的法，所以釋迦牟尼佛的修證不究竟，只有大日如來能使人即此肉身成佛，妄說密宗所隨學的佛是大日如來，超勝於顯宗的佛（其實不是真正的大日如來~毗盧遮那佛）；他們努力蒐集許多佛弟子們所未曾聽聞而極為古怪的外道法，納入「密宗佛教」裡面，就使得天竺晚期佛教的密宗，變成一個「索隱」的宗教；最後被印度教同化，佛教就消失了。
可是他們所蒐集來的「隱」，不是佛教的真正密意，都是外道邪知邪見法；一切外道古怪的法門都容納進來以後，密宗就變成一個「行怪」的宗教，所以他們有很多行為及觀念都是很怪異、而且違背三法印及涅槃理的。特別是應成派的中觀見，完全違背阿含涅槃、般若中觀、唯識種智的正理。
要護持了義正法
所有佛子應擁護了義正法，令不斷絕。為我們的子孫，為全世界的子孫，也為了所有的眾生，不只是這個世界的眾生而已；還有鬼神界、畜生道、天道的眾生也將會往生到這裡，到人間來 ；為這些眾生，要護持了義正法。說自私切身一點，也為未來世的我們自己；如果我們往生再來時，這裡没有了義正法，那我們往生來做什麼？不如去極樂世界下品下生，都比重新生在這裡好；所以，為未來世的自己，也應這樣做。也為過去世的無量父母，亦應這樣做；我們既然發願自度度他乃至成佛，你未來世必定還有很多父母，所以應為未來世父母著想，要護持了義正法，令不斷絕。
請大家關注現前當代佛教
佛法能否真正昌盛而有內涵，絕對不是單靠硬體寺廟的高廣普建、及信徒的數量眾多所能達成，也不是單依佛學學術研究所能達成。佛教界人士，上自大師、下至初機信徒，實應人手一冊《台灣當代佛教》，接受江燦騰教授之諫言，於現在台灣佛教之諸多怪象及弊病上，深入檢討改正。愚與江教授素昧平生，不曾接觸，然能感受江教授於書中評論之中肯及對當代佛教之期許；不計利害得失、敢於據實諫諍，實有史家風骨。
當代台灣佛教之主流為出家僧團，然出家僧團之修行方法及觀念，大多偏向二乘法 ；表面是弘揚大乘禪法，骨子裡仍是聲聞法之無常、苦、空、無我，以及緣覺法中已經錯會的無因有緣之緣起性空，非唯未斷我見，大多未破初參，皆未覓得真心如來藏，亦未如聲聞初果之現觀五蘊緣起性空。
以未斷我見故，不明聲聞羅漢所證涅槃；以未覓得真心如來藏故，不明無餘涅槃中之實際。聲聞阿羅漢以信佛語故，信無餘涅槃中實有本際不滅，非同斷滅，無覺、無觀、無受、無想（定中不觸五塵之無妄想之了知心即是想，乃至四禪、四空定中之微細了知心仍是想陰所攝），寂靜不動，故捨報時捨棄無念靈知心之自己而住於無餘依涅槃，名為涅槃寂靜。然阿羅漢入涅槃前猶不明無餘依涅槃中之本際~真心如來藏自住境界。入無餘依涅槃後，依然不知涅槃之本際；入無餘依涅槃後，七識俱滅，無受、無想、無覺、無知~無有意識能了知涅槃境中之真心自住境界故。
出家菩薩若不能自省，一味抵制在家菩薩之證悟者；不肯虛心求教、勤求證悟，以求宗門正法住世綿延不絕，則大乘顯教必將漸漸式微，或漸漸演變為在家佛教，此非末學之所樂見。如是局面，恐亦是諸多出家菩薩們更不樂見者，是故籲請諸多出家菩薩們特別注意此事。
捨壽後如何面佛
有師傳菩薩戒時，開示戒子云：「有某居士，以居士身而駡盡天下人，豈證道者之所應為？」又開示云：「居士批評出家人，名為毀謗僧寶；批評出家人所說法，名為毀謗法寶。」皆是寓指愚辱罵出家人、毀謗法寶。
愚云：誹謗僧寶者有二：一者有根誹謗，二者無根誹謗。正受菩薩戒之佛子若犯此者，乃斷頭罪，不通懺悔，捨報必下地獄。然此謗誹謗者，乃謂出家二眾之身口意行；愚出道多年，不曾作此誹謗，絕口不提比丘二眾之三業，何來毀謗之說？顯係強加之罪也！設使愚確曾對出家眾有所毀謗，若自身確實有犯者，理當自省，豈應公開指責對方？何況愚未曾有根誹謗出家眾，無根誹謗更無論矣！如是羅織他人入罪，意欲何為？
若比丘二眾說法無誤，愚唯有隨喜、護持及讚嘆，何敢毀謗？若比丘二眾說法乖謬、誤導眾生，陷眾生於歧途及大妄語業中，亦是以外道常見之法公然取代佛教正法，則愚加以評論導正，乃是摧破邪說以顯正法；不唯救護已被誤導之眾生，亦乃救護被評論之比丘免於地獄業，此名宣揚正法、救護佛子，亦是破斥邪說以顯正法，被評論之比丘知已，便得改往修來，不再造作誤導眾生及破法惡業，因此免入地獄，實應感念愚，何況誣植愚謗法謗僧之罪？比丘二眾若未證悟，不明心性，說法偏失；愚再三相勸，猶不自省，反藉機混淆視聽，批判愚謗僧，正好坐實自己毀謗僧寶之罪，一切證悟之人皆屬大乘法中之菩薩摩訶薩故，已是菩薩僧故。若是曾經為人傳菩薩戒之比丘，如是羅織證悟菩薩入罪者，即是明知故犯，則罪加一等，爾大法師於此務必三思。
愚意以為：摧破邪說以顯正法一事，原非我所應為，理當先諸大師、名師，次諸先輩，最後方可責成於我。乃諸大師、名師，或因自身錯悟，或因未悟，或因鄉愿心態不願得罪人，乃任由錯悟諸師誤導廣大佛子，任由錯悟諸師以外道常見法取代佛門正法，而皆無人出世簡擇以救眾生、以護正法，致令愚不忍坐視，乃不得不為、攘臂而起，以微薄綿力而摧破邪說以顯正法，實欲救護及導正廣大學佛人。
我若不知名師、大師正在誤導眾生，無智而不能辨別者，則我心中無有愧咎，可以任令彼等繼續誤導。若已知廣大眾生被誤導，正法被外道常見取代，而顧慮一己之利害，恐被暗算而心生猶豫，以致不願摧破邪說以顯正法者，則我實應名為濫好人，名為無慈無悲，名為正法大賊，名為循私，名為鄉愿，即是故意將佛法做人情。審如是者，則不能無愧無咎於心，捨壽後又將如何面佛？
若欲勉強而作鄉愿，余亦能之；則與諸方大師、名師和平相處，皆大歡喜。然為廣大之今世後世佛子計，余終不恥鄉愿作風，寧盡得罪一切大師、名宿，受諸批評誣衊而無厭悔；謂破邪顯正之行，能使正法久住故，能救護今世後世廣大佛子故，能免除諸方名宿之地獄業故。
大乘法教威力無比勝妙奇特
大乘法中出家之人，不可執著聲聞出家表相，憑恃聲聞出家戒而輕慢一切人；當知一切販夫走卒、老少在家弟子，皆是吾人之大善知識，能助吾人明心乃至見性故，雖然彼等並不自知。
大乘僧寶欲免大乘佛教在家化者，當以勤求大乘見道為要務，莫以興建大道場、大學院為務，莫以研究佛學為務， 莫以抵制證道居士為務。大乘法師若於大乘法中不能見道，縱使全體表相僧寶串聯結合為一大力，傾此全力以抵制證道之一居士，終不能抵擋大乘佛教演變成在家佛教之洪流，終不能消滅居士所弘之 佛陀法教也。此謂大乘法教威力無比、勝妙奇特，二乘無學聖人全體合力以辨獨一證法之居士，尚無啟口之餘地，何況今時大乘表相僧寶尚在凡夫位，我見具在，仍被三結所繫縛，解脫智及般若智俱皆未生，而能抵制證法之居士以成其功，未之有也！依實質言之，唯有受學一途，別無他路可以進向。
只如出家之人，不事生產，一切所需來自居士供養，是故食存五觀，當忖自德能否應供？是故應當勤求證悟大乘宗門第一義諦。若有他人指正自己法義之錯誤，當疾比對聖教經論，有錯則改，無過則勉。莫因指正者現居士相，便生惱恨，誣指為誹謗僧寶。有智之人略加探究，即知究係誹謗僧寶？抑或摧邪顯正？或法義辨正以救眾生？出家法師應速勤求證悟，方有能力檢點居士所言之邪正，方不辜負身上所披福田衣及居士眾之供養。
達摩祖師所說的心就是=佛經所說的：心、識、所知依、非心心、不念心、菩薩心、無住心、無心相心、阿賴耶、異熟、菴摩羅、無垢識、如、真如、實際、本際、涅盤、有分識、窮生死蘊、如來藏、愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶、如來、我、真我、阿陀那、種子識、淨無漏界、法身、法性……等；如是多名皆同一藏識，即大乘起信論所說如來藏心也，不可因有多名，便謂為多心也。如人有三名，不可謂三名為三個人也。
學淨土者應該通達法義
《大乘起信論》云：
法我見者。依二乘鈍根故。如來但為說人無我。以說不究竟。見有五陰生滅之法。怖畏生死。妄取涅槃 。云何對治。以五陰法。自性不生。則無有滅。本來涅槃故。
（現今的法師，只學一些表相佛法，對第六識緣起性空；第八識如來藏分不清楚 ，講的都是方便法，隨著信眾越多，越不肯謙下尋求名師；而信眾無擇法眼，盲昧無知的擁戴；今生就想立祖，不用等到來世，這就是末法的悲哀！以白話說，密宗祖師把龍樹菩薩中觀，用第六識緣起性空來解釋；導致現今學佛者，以緣起性空來否定馬鳴菩薩第八識如來藏！）
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