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【中华传统文化】《论语-泰伯》子曰:“恭而无礼则劳,慎而无礼则葸,勇而无礼则乱,直而无礼则绞。君子笃于亲,则民兴于仁,故旧不遗,则民不偷。”解释翻译:佚名孔子说:“恭敬而不符合礼的规定,就会烦扰不安;谨慎而不符合礼的规定,就会畏缩拘谨;勇猛而不符合礼的规定,违法作乱;直率而不符合礼的规定,就会尖刻伤人。”在上位的人如果厚待自己的亲属,老百姓当中就会兴起仁的风气;君子如果不遗弃老朋友,老百姓就不会对人冷漠无情了。”孔子讲『恭而无礼,则劳』,恭是恭敬,恭敬要是不符合礼了,则必劳苦,而且还会给人留下笑柄。这是什么?显得谄媚,显得有巴结的味道。恭敬人要讲一个礼度,一定要适度。『慎而无礼,则葸』,慎是谨慎,谨慎如果不知礼,没有礼度,就变成葸,葸是畏惧不前的意思。『勇而无礼,则乱』,勇敢是好的,君子三达德,智仁勇,勇就是一个达德。但是如果只讲究勇敢,没有礼度,这就会做事都过分,变得粗野、变得凌乱,坏了上下左右的秩序,就显得莽撞、鲁莽,这个也是不好。这是没有礼数,你很直爽去待人,往往让人家受不了。所以「直而无礼,则绞」,这个绞就是像绳子一样绞得很紧,这是代表人变得很急促,很让人难以忍受。这都是说明礼的重要性。『君子笃于亲,则民兴于仁。故旧不遗,则民不偷』。这个「君子」,指的是居在上位之人,譬如说国君,诸侯的国君、天子,这是君子所指的,就是领导人。用我们现在来讲,国家的领导人,乃至包括地方领导,一个省的省长,一个市的市长,一个县的县长,县委书记,这些都是领导,乃至一个企业老板,一个学校的校长等等,这些都属于在上位的人。「笃于亲」,笃是厚,亲是亲属,主要是指父母兄弟。这是讲在位的君子,如果能够以身作则,厚待自己的父母、兄弟、家人,这就能够感化国民,国民必能「兴于仁」,仁爱的风气就能兴起来。我们现在话来讲,这是和谐社会的风气。和谐社会的风气要靠领导人来带动,各级的领导,各部门、各单位的领导,他们都要有这个意识。怎么带动?不外乎就是自己修身。好好厚待自己的父母、兄弟、家人,这是兴孝、兴仁。一家兴仁,一国兴仁,天下兴仁。天下兴仁,就是现在我们讲和谐世界。「故旧不遗,则民不偷」,故旧就是老朋友,偷是薄的意思,淡薄。这是讲君子如果不遗弃他的老朋友,那么国民的风俗就不会淡薄,人情就厚了。「笃于亲」就是讲孝悌,「笃于亲,则民兴于仁」,因为孝悌是为仁之本,我们要教化百姓,先自己做个好样子,我们要教化我们自己单位上的员工、我们的下属,自己要做一个好样子,你能够行孝悌,自自然然大家就心悦诚服。周朝为什么能够得天下?你看看他的家,这一家兴仁,一国兴仁,天下兴仁。泰伯、仲雍、王季、文王、武王,全都是大孝子,所以周朝也是孝悌传家。所以它能够成为历史上最长的王朝,能有孝悌传家,是传得最久的,这是为仁之本。领导人能够行孝了,人民百姓自然就行仁。蕅益大师对这一章的批注讲到,「此二节,正是敦厚以崇礼的脚注」,敦厚风俗来源于君子自己做好榜样,自己能行孝悌,民众也能行孝悌,为什么?因为他看着你,他学你。《孝经》上讲,「教民亲爱,莫善于孝;教民礼顺,莫善于悌」。用孝悌教人民,人民就能够和爱、礼顺,这不就是和谐社会吗?谁去教?自己。自己要先做到,身教重于言教,这个就是敦厚于亲,敦伦尽分。自己能够把五伦关系(父子.君臣.夫妇.兄弟.朋友--人伦关系;忠.孝.悌.忍.善--准则)都处理好,交往愈长久,人情愈厚,心地厚道,所以人民学你这个榜样,他也变得民心淳厚。这是《孝经》里面讲的先王的「至德要道,以顺天下,民用和睦,上下无怨」,这个至德要道,要道是最重要的道理和方法,帮助构建和谐社会、共建和谐世界,这个方法是孝治。人都能够孝其亲,自然社会风气淳厚。提倡孝悌的同时,我们又提倡礼治,样样我们都循礼。因为如果光有淳厚的心地,没有礼的话,往往社会还是会有混乱,像这里讲到的,「恭而无礼,则劳;慎而无礼,则葸;勇而无礼,则乱;直而无礼,则绞」,都属于出现混乱现象。他有很好的本质,但是没有这些礼去修饰,这个属于什么?质多于文则野,社会也就不够那么进步。我们讲文明的标志是礼,所以要崇礼,尊崇礼节,提倡孝治、礼治,这个社会那是非常的完美了。如果能够在国家来推行,国家和谐;能在一省一市推行,这一省一市和谐;能在自己企业推行,自己企业和谐。所谓家和万事兴,以和为贵,你做到了,你这个地方就能够得到殊胜的这种效果。 【评析】 “恭”、“慎”、“勇”、“直”等德目不是孤立存在的,必须以“礼”作指导,只有在“礼”的指导下,这些德目的实施才能符合中庸的准则,否则就会出现“劳”、“葸”、“乱”、“绞”,就不可能达到修身养性的目的。详细内容,请看:注释出处:国学梦 www.guoxuemeng.com
5千年大國 沒大型石造建築
有新古蹟
【中华传统文化】
《论语-泰伯》子曰:“恭而无礼则劳,慎而无礼则葸,勇而无礼则乱,直而无礼则绞。君子笃于亲,则民兴于仁,故旧不遗,则民不偷。”
解释翻译:佚名
孔子说:“
恭敬而不符合礼的规定,就会烦扰不安;
谨慎而不符合礼的规定,就会畏缩拘谨;
勇猛而不符合礼的规定,违法作乱;
直率而不符合礼的规定,就会尖刻伤人。”
在上位的人如果厚待自己的亲属,老百姓当中就会兴起仁的风气;
君子如果不遗弃老朋友,老百姓就不会对人冷漠无情了。”
孔子讲『恭而无礼,则劳』,恭是恭敬,恭敬要是不符合礼了,则必劳苦,而且还会给人留下笑柄。这是什么?显得谄媚,显得有巴结的味道。恭敬人要讲一个礼度,一定要适度。
『慎而无礼,则葸』,慎是谨慎,谨慎如果不知礼,没有礼度,就变成葸,葸是畏惧不前的意思。
『勇而无礼,则乱』,勇敢是好的,君子三达德,智仁勇,勇就是一个达德。但是如果只讲究勇敢,没有礼度,这就会做事都过分,变得粗野、变得凌乱,坏了上下左右的秩序,就显得莽撞、鲁莽,这个也是不好。
这是没有礼数,你很直爽去待人,往往让人家受不了。
所以「直而无礼,则绞」,这个绞就是像绳子一样绞得很紧,这是代表人变得很急促,很让人难以忍受。
这都是说明礼的重要性。
『君子笃于亲,则民兴于仁。故旧不遗,则民不偷』。这个「君子」,指的是居在上位之人,譬如说国君,诸侯的国君、天子,这是君子所指的,就是领导人。
用我们现在来讲,国家的领导人,乃至包括地方领导,一个省的省长,一个市的市长,一个县的县长,县委书记,这些都是领导,乃至一个企业老板,一个学校的校长等等,这些都属于在上位的人。
「笃于亲」,笃是厚,亲是亲属,主要是指父母兄弟。
这是讲在位的君子,如果能够以身作则,厚待自己的父母、兄弟、家人,这就能够感化国民,国民必能「兴于仁」,仁爱的风气就能兴起来。
我们现在话来讲,这是和谐社会的风气。
和谐社会的风气要靠领导人来带动,各级的领导,各部门、各单位的领导,他们都要有这个意识。
怎么带动?不外乎就是自己修身。
好好厚待自己的父母、兄弟、家人,这是兴孝、兴仁。
一家兴仁,一国兴仁,天下兴仁。
天下兴仁,就是现在我们讲和谐世界。
「故旧不遗,则民不偷」,故旧就是老朋友,偷是薄的意思,淡薄。
这是讲君子如果不遗弃他的老朋友,那么国民的风俗就不会淡薄,人情就厚了。
「笃于亲」就是讲孝悌,「笃于亲,则民兴于仁」,因为孝悌是为仁之本,我们要教化百姓,先自己做个好样子,我们要教化我们自己单位上的员工、我们的下属,自己要做一个好样子,你能够行孝悌,自自然然大家就心悦诚服。
周朝为什么能够得天下?
你看看他的家,这一家兴仁,一国兴仁,天下兴仁。
泰伯、仲雍、王季、文王、武王,全都是大孝子,所以周朝也是孝悌传家。
所以它能够成为历史上最长的王朝,能有孝悌传家,是传得最久的,这是为仁之本。
领导人能够行孝了,人民百姓自然就行仁。
蕅益大师对这一章的批注讲到,「此二节,正是敦厚以崇礼的脚注」,敦厚风俗来源于君子自己做好榜样,自己能行孝悌,民众也能行孝悌,为什么?因为他看着你,他学你。
《孝经》上讲,「教民亲爱,莫善于孝;教民礼顺,莫善于悌」。
用孝悌教人民,人民就能够和爱、礼顺,这不就是和谐社会吗?谁去教?自己。
自己要先做到,身教重于言教,这个就是敦厚于亲,敦伦尽分。
自己能够把五伦关系(父子.君臣.夫妇.兄弟.朋友--人伦关系;忠.孝.悌.忍.善--准则)都处理好,交往愈长久,人情愈厚,心地厚道,所以人民学你这个榜样,他也变得民心淳厚。
这是《孝经》里面讲的先王的「至德要道,以顺天下,民用和睦,上下无怨」,这个至德要道,要道是最重要的道理和方法,帮助构建和谐社会、共建和谐世界,这个方法是孝治。
人都能够孝其亲,自然社会风气淳厚。
提倡孝悌的同时,我们又提倡礼治,样样我们都循礼。
因为如果光有淳厚的心地,没有礼的话,往往社会还是会有混乱,像这里讲到的,「恭而无礼,则劳;慎而无礼,则葸;勇而无礼,则乱;直而无礼,则绞」,都属于出现混乱现象。
他有很好的本质,但是没有这些礼去修饰,这个属于什么?质多于文则野,社会也就不够那么进步。
我们讲文明的标志是礼,所以要崇礼,尊崇礼节,提倡孝治、礼治,这个社会那是非常的完美了。
如果能够在国家来推行,国家和谐;
能在一省一市推行,这一省一市和谐;
能在自己企业推行,自己企业和谐。
所谓家和万事兴,以和为贵,你做到了,你这个地方就能够得到殊胜的这种效果。
【评析】
“恭”、“慎”、“勇”、“直”等德目不是孤立存在的,必须以“礼”作指导,只有在“礼”的指导下,这些德目的实施才能符合中庸的准则,否则就会出现“劳”、“葸”、“乱”、“绞”,就不可能达到修身养性的目的。
详细内容,请看:
注释出处:国学梦 www.guoxuemeng.com
5千年大國 沒大型石造建築
有新古蹟