Muy, muy interesantes estas charlas de filosofía y magia, Ricardo. Me viene la pregunta de qué lugar ocuparía la magia ilusionista, la nuestra (no la que estudia Frazer en "La rama dorada") dentro de las coordenadas del espacio antropológico. Supongo que se trata de una ceremonia, pero ¿de qué tipo?
Muy buena pregunta, sí señor. Sí, yo creo que puede ser vista como una ceremonia, pero claro, una ceremonia que puede tener componentes de uno, dos o los tres ejes del espacio antropológico. Una ceremonia, en el campo de la magia ilusionista, se puede diferenciar de otra por el enfoque del juego mismo, o por los materiales con que éste se lleve a cabo (no es lo mismo un juego con una baraja francesa que con una de tarot, o un efecto de roto y recompuesto hecho con una carta que con una cuerda o una moneda) o por el tipo de relación que se establezca entre los distintos personajes (entendiendo el personaje de la manera amplia como lo entiende Gabi, es decir, que el cochecito de Tamariz es también un personaje) o por la tipología del efecto que se presente (penetración, transformación, predicción…) Eso sí, me parece que, muchas de ellas, pueden considerarse “Ceremonias protocolizadas” algunas, incluso, de carácter “bifurcable” (como “El juego que no se puede explicar” de Vernon o similares)
Por otra parte, teniendo en cuenta los tres ejes del espacio antropológico, ¿cabría una analogía con la magia ilusionista? Por ejemplo: un eje circular con las relaciones de los magos con otros magos (congresos, libros de magia, la magia para magos...); un eje radial de relaciones de magos con objetos (las técnicas, los trucajes, la vida interna...); y un eje angular de relaciones de magos con profanos (la magia para profanos, la vida externa...).
Sí, desde una perspectiva emic, pueden establecerse esas analogías que mencionas, sin duda. La que veo menos clara es la referente al eje angular, que quizás pueda analogarse más fácilmente a la magia con animales.
@@escuelademagiaricardorodri9676 Eso pensé yo también, pero en magia los animales se usan como objetos, por lo que los veo en el eje radial. Coloco la relación mago-profano en el angular porque esa relación no es entre iguales (circular). Más o menos como hace Bueno con la capa cortical del poder político. Las capas del poder político son análogas a los ejes del espacio antropológico (circular-conjuntiva, radial-basal y angular-cortical). En la capa cortical están las relaciones de una sociedad con los miembros de las demás sociedades (salvajes, bárbaros o extranjeros respecto de la sociedad de referencia). En magia, los profanos son los "bárbaros". Eso permite situar la magia para magos en el eje circular (entre magos) y la magia para profanos en el angular, así como la vida interna en el radial y la externa en el angular, por ejemplo. O eso me parece.
@@andrescarmonacampo5950 Sí, hay casos en que, en la magia artística, los animales son usados como objetos y es pertinente ubicarlos en el eje radial, pero las relaciones que un ilusionista especializado en ese tipo de magia establece con sus animales, imaginemos un acto completo de palomas como el de Marko Karvo, mantiene el carácter numinoso propio del eje angular. En el sentido de que son relaciones de dependencia; el mago se ve obligado a adiestrarlas, cuidarlas y alimentarlas muy bien. A veces la paloma entrenada para volver después de una aparición, no lo hace y se pierde entre las varas, otras veces el animal queda encandilado por algún foco y revolotea errante hasta desaparecer por bambalinas, eso si hay suerte y no choca antes contra algún objeto, con el consiguiente deslucimiento del acto. La obligación de viajar con ellas y las dificultades que eso supone, especialmente en la actualidad, agravan la sensación del mago de estar vendido, de estar preso de algo que no depende de él. Es común escuchar a magos que dejaron de trabajar con animales expresar su sensación de haberse liberado de la esclavitud misma. El trabajo constante del mago con animales, fácilmente genera relaciones de recelo, de miedo, de odio, de desprecio, y a la vez de dependencia, a la manera que sucede con los númenes en las religiones primarias.
Thank you very much for your essays and the fact that you did take time to make english subtitles! maybe i can finally learn spanish with your videos.
Esto es maravilloso Ricardo, gracias por compartirlo. ❤
Muy buenas estas clases... de calidad y profundidad y nivel. Gracias!
Grandisimo Ricardo!!
Que bueno!!!!!!
Muy, muy interesantes estas charlas de filosofía y magia, Ricardo. Me viene la pregunta de qué lugar ocuparía la magia ilusionista, la nuestra (no la que estudia Frazer en "La rama dorada") dentro de las coordenadas del espacio antropológico. Supongo que se trata de una ceremonia, pero ¿de qué tipo?
Muy buena pregunta, sí señor. Sí, yo creo que puede ser vista como una ceremonia, pero claro, una ceremonia que puede tener componentes de uno, dos o los tres ejes del espacio antropológico. Una ceremonia, en el campo de la magia ilusionista, se puede diferenciar de otra por el enfoque del juego mismo, o por los materiales con que éste se lleve a cabo (no es lo mismo un juego con una baraja francesa que con una de tarot, o un efecto de roto y recompuesto hecho con una carta que con una cuerda o una moneda) o por el tipo de relación que se establezca entre los distintos personajes (entendiendo el personaje de la manera amplia como lo entiende Gabi, es decir, que el cochecito de Tamariz es también un personaje) o por la tipología del efecto que se presente (penetración, transformación, predicción…) Eso sí, me parece que, muchas de ellas, pueden considerarse “Ceremonias protocolizadas” algunas, incluso, de carácter “bifurcable” (como “El juego que no se puede explicar” de Vernon o similares)
Por otra parte, teniendo en cuenta los tres ejes del espacio antropológico, ¿cabría una analogía con la magia ilusionista? Por ejemplo: un eje circular con las relaciones de los magos con otros magos (congresos, libros de magia, la magia para magos...); un eje radial de relaciones de magos con objetos (las técnicas, los trucajes, la vida interna...); y un eje angular de relaciones de magos con profanos (la magia para profanos, la vida externa...).
Sí, desde una perspectiva emic, pueden establecerse esas analogías que mencionas, sin duda. La que veo menos clara es la referente al eje angular, que quizás pueda analogarse más fácilmente a la magia con animales.
@@escuelademagiaricardorodri9676 Eso pensé yo también, pero en magia los animales se usan como objetos, por lo que los veo en el eje radial. Coloco la relación mago-profano en el angular porque esa relación no es entre iguales (circular). Más o menos como hace Bueno con la capa cortical del poder político. Las capas del poder político son análogas a los ejes del espacio antropológico (circular-conjuntiva, radial-basal y angular-cortical). En la capa cortical están las relaciones de una sociedad con los miembros de las demás sociedades (salvajes, bárbaros o extranjeros respecto de la sociedad de referencia). En magia, los profanos son los "bárbaros". Eso permite situar la magia para magos en el eje circular (entre magos) y la magia para profanos en el angular, así como la vida interna en el radial y la externa en el angular, por ejemplo. O eso me parece.
@@andrescarmonacampo5950 Sí, hay casos en que, en la magia artística, los animales son usados como objetos y es pertinente ubicarlos en el eje radial, pero las relaciones que un ilusionista especializado en ese tipo de magia establece con sus animales, imaginemos un acto completo de palomas como el de Marko Karvo, mantiene el carácter numinoso propio del eje angular. En el sentido de que son relaciones de dependencia; el mago se ve obligado a adiestrarlas, cuidarlas y alimentarlas muy bien. A veces la paloma entrenada para volver después de una aparición, no lo hace y se pierde entre las varas, otras veces el animal queda encandilado por algún foco y revolotea errante hasta desaparecer por bambalinas, eso si hay suerte y no choca antes contra algún objeto, con el consiguiente deslucimiento del acto. La obligación de viajar con ellas y las dificultades que eso supone, especialmente en la actualidad, agravan la sensación del mago de estar vendido, de estar preso de algo que no depende de él. Es común escuchar a magos que dejaron de trabajar con animales expresar su sensación de haberse liberado de la esclavitud misma. El trabajo constante del mago con animales, fácilmente genera relaciones de recelo, de miedo, de odio, de desprecio, y a la vez de dependencia, a la manera que sucede con los númenes en las religiones primarias.
Ricardo, tu serias entonces el cirujano que dice el paciente fallecio, pero la operacion fue un exito
En donde entra el materialismo filosofico en todas estas criticas
No es que entre, más bien no sale. Aparece desde su misma base ontológica
En la oposición entre razón y subjetividad y entre materialismo e idealismo-espiritualismo.