Interesante reflexión. Esa idea sobre el mínimo porcentaje de libre albedrío realmente nos hace cuestionar nuestra percepción del libre albedrío. ¿Crees que es posible ‘reprogramar’ esa parte inconsciente para tener más control?
¡Buena pregunta! Aunque el mito de que usamos solo un pequeño porcentaje del cerebro ha sido refutado, es cierto que muchas áreas cerebrales funcionan de maneras que todavía no comprendemos por completo. ¿Podría ser que no se trata del porcentaje que usamos, sino de cómo lo usamos?
¡Interesante reflexión! Aunque el estoicismo puede ser una herramienta poderosa, vale la pena preguntarse: ¿se logra a través de un trabajo consciente con uno mismo o mediante mecanismos de defensa como la represión o el desplazamiento? A veces, la lucha constante también puede ser una forma de evasión. ¿No sería más profundo encontrar un equilibrio entre "navegar con el flujo" y enfrentar los desafíos con claridad?
Considero que todo lo que vale la pena exige trabajo, y en este caso conocernos a nosotros mismos. Porque como dijo Rumi.. " Quizás hemos estado buscando en las ramas lo que solo se da en las raíces" Gracias por compartir tu conocimiento.
Lo esencial es comprender cómo funciona la mente. Por otro lado, la memoria como un proceso de autoregulación de sistemas. Por supuesto la consciencia es el resultado de mayor complejidad, pero en la mente y la memoria están los fundamentos. Hay dos estratos: la materia y las frecuencias (se describen de muchas maneras, pero aquí es necesario comprenderlo así). Incluso antes de la consciencia, éstos dos han interactuado siempre. La mente, propiciada por las frecuencias de onda, establece el ritmo de procesos que construyen el entorno. Todas las leyes son resultado de una actividad mental, no perceptiva, no consciente, que opera en una no-realidad. Esto quiere decir que la mente es una sucesión de eventos locales y no locales, los cuales operan en escalas de entropía. En este sentido, la memoria es el resultado de esta interacción en sincronicidad con la diversidad de fenómenos activos en el entorno. Si se comprende que la realidad es un término con el que definimos lo percibido por los sentidos, es más sencillo identificar los niveles consecutivos de consciencia que pueden emergir de dicha sincronicidad. De la actividad mental que se encuentra activa en el comportamiento de la materia inerte, pasamos (en términos generales) a la consciencia biológica propiciada por la necesidad de interactuar con el medio. De esta manera las plantas, los animales y otros reinos adquieren su nivel de consciencia. La intuición para darle un significado a lo percibido, es un nivel más. Si se tiene la constitución ergonómica para comunicar lo percibido, el espectro consciente se expande. Ahí entran algunos animales. La consciencia racional es, hasta ahora, el nivel óptimo de consciencia para interpretar el universo. Los seres humanos somos los únicos que podemos comprobar que alcanzamos este nivel cognitivo de consciencia.
¡Tu comentario resuena profundamente con las ideas del biocentrismo, sobre las que justamente quiero hablar en el video de mañana! El biocentrismo afirma que la realidad se forma a través de nuestra percepción, y la consciencia no es solo un resultado, sino la base de todo lo que existe. Mencionaste una idea interesante sobre cómo la mente "se protege a sí misma", ¿podría ser esta su manera de sostener su propia versión de la realidad? ¡Espero que te interese continuar esta conversación mañana!
Yo no creo que la mente quiera protegerte ,lo que de verdad quiere la mente es protegerse ella ,y esto lo he notado bastante cuando inicie el proceso de transformación
¡Un punto de vista interesante! Tal vez todo depende de cómo definimos la “mente” y sus funciones. Si la vemos como una herramienta de supervivencia, parece lógico que se proteja a sí misma. ¿Qué opinas, dónde está el límite entre la protección de la mente y nuestra verdadera naturaleza?
Es una pregunta que lleva siglos intrigando a filósofos y científicos. Quizás nuestra percepción del libre albedrío depende de cómo definimos la libertad. ¿Es la capacidad de elegir dentro de ciertas limitaciones? ¿O es algo absoluto? Tal vez, lo importante no es tanto si somos completamente libres, sino cómo usamos esa 'libertad percibida' para transformar nuestra realidad. ¿Qué opinas tú?
Gracias por la explicación 😸😃😊😅😮😢🎉😂❤ 0:58
¡Gracias a ti por verlo y compartir tu energía positiva! 🐱😊❤️
alguien decía ,,tenemos solo el uno por ciento de libre albedrio ,, y estoy siendo generoso. lo demás es programación consiente he inconsciente
Interesante reflexión. Esa idea sobre el mínimo porcentaje de libre albedrío realmente nos hace cuestionar nuestra percepción del libre albedrío. ¿Crees que es posible ‘reprogramar’ esa parte inconsciente para tener más control?
Es correcto, un autor dijo: Somos marionetas, siempre lo hemos sido.
Estara relacionado con el uso de un cierto porcentaje del cerebro?
¡Buena pregunta! Aunque el mito de que usamos solo un pequeño porcentaje del cerebro ha sido refutado, es cierto que muchas áreas cerebrales funcionan de maneras que todavía no comprendemos por completo. ¿Podría ser que no se trata del porcentaje que usamos, sino de cómo lo usamos?
Namaste amigo
Namaste 🙏
Probablemente el mejor mecanismo de defensa es una actitud estoica ante la vida, y no permitir ser esclavos de nuestras emociones y deseos.
¡Interesante reflexión! Aunque el estoicismo puede ser una herramienta poderosa, vale la pena preguntarse: ¿se logra a través de un trabajo consciente con uno mismo o mediante mecanismos de defensa como la represión o el desplazamiento? A veces, la lucha constante también puede ser una forma de evasión. ¿No sería más profundo encontrar un equilibrio entre "navegar con el flujo" y enfrentar los desafíos con claridad?
Considero que todo lo que vale la pena exige trabajo, y en este caso conocernos a nosotros mismos.
Porque como dijo Rumi..
" Quizás hemos estado buscando en las ramas lo que solo se da en las raíces"
Gracias por compartir tu conocimiento.
Lo esencial es comprender cómo funciona la mente. Por otro lado, la memoria como un proceso de autoregulación de sistemas. Por supuesto la consciencia es el resultado de mayor complejidad, pero en la mente y la memoria están los fundamentos. Hay dos estratos: la materia y las frecuencias (se describen de muchas maneras, pero aquí es necesario comprenderlo así). Incluso antes de la consciencia, éstos dos han interactuado siempre.
La mente, propiciada por las frecuencias de onda, establece el ritmo de procesos que construyen el entorno. Todas las leyes son resultado de una actividad mental, no perceptiva, no consciente, que opera en una no-realidad. Esto quiere decir que la mente es una sucesión de eventos locales y no locales, los cuales operan en escalas de entropía.
En este sentido, la memoria es el resultado de esta interacción en sincronicidad con la diversidad de fenómenos activos en el entorno.
Si se comprende que la realidad es un término con el que definimos lo percibido por los sentidos, es más sencillo identificar los niveles consecutivos de consciencia que pueden emergir de dicha sincronicidad. De la actividad mental que se encuentra activa en el comportamiento de la materia inerte, pasamos (en términos generales) a la consciencia biológica propiciada por la necesidad de interactuar con el medio. De esta manera las plantas, los animales y otros reinos adquieren su nivel de consciencia. La intuición para darle un significado a lo percibido, es un nivel más. Si se tiene la constitución ergonómica para comunicar lo percibido, el espectro consciente se expande. Ahí entran algunos animales.
La consciencia racional es, hasta ahora, el nivel óptimo de consciencia para interpretar el universo. Los seres humanos somos los únicos que podemos comprobar que alcanzamos este nivel cognitivo de consciencia.
¡Tu comentario resuena profundamente con las ideas del biocentrismo, sobre las que justamente quiero hablar en el video de mañana! El biocentrismo afirma que la realidad se forma a través de nuestra percepción, y la consciencia no es solo un resultado, sino la base de todo lo que existe. Mencionaste una idea interesante sobre cómo la mente "se protege a sí misma", ¿podría ser esta su manera de sostener su propia versión de la realidad? ¡Espero que te interese continuar esta conversación mañana!
Yo no creo que la mente quiera protegerte ,lo que de verdad quiere la mente es protegerse ella ,y esto lo he notado bastante cuando inicie el proceso de transformación
¡Un punto de vista interesante! Tal vez todo depende de cómo definimos la “mente” y sus funciones. Si la vemos como una herramienta de supervivencia, parece lógico que se proteja a sí misma. ¿Qué opinas, dónde está el límite entre la protección de la mente y nuestra verdadera naturaleza?
Tenemos libre albedrío o es sola una ilusión, y al final solo nos queda la libertad de creernos libres?
Es una pregunta que lleva siglos intrigando a filósofos y científicos. Quizás nuestra percepción del libre albedrío depende de cómo definimos la libertad. ¿Es la capacidad de elegir dentro de ciertas limitaciones? ¿O es algo absoluto? Tal vez, lo importante no es tanto si somos completamente libres, sino cómo usamos esa 'libertad percibida' para transformar nuestra realidad. ¿Qué opinas tú?