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掃羅交鬼的部分，我是不太認同這種解釋。朱牧師認為聖經沒有講的東西，我們不要多講，這原則基本上是對的，但有時要視情況而定，解釋出來的結果不能違背聖經的教導或屬靈的原則。在掃羅交鬼的敘事中，我們只知道掃羅與行巫術的女人所看見的事情，但神並沒有親自說他們所見到的就是撒母耳本人。這段經文只是在敘述當事人所見到的現象，我們若因這字句描述就直接認定他們所見的就是"撒母耳"本人，那就會與其他真理產生衝突。第一、權柄的矛盾：聖經既然將行邪術的婦人形容是「交鬼的」，那他的權柄應當就是從鬼來的。但我們要問鬼有權柄能夠將死人從陰間或上帝身邊把靈魂領到世上來嗎? 這是不合真理的。朱牧師認為是神的權柄，在交鬼的過程中神讓撒母耳上來與掃羅說話(最後事情也應驗了)，朱牧師認為神要怎樣做都可以。但是...這必須是神沒有背乎自己的前提下...以賽亞書 8:19-20：這段經文警告以色列人不要尋求交鬼者或巫師，而是要尋求耶和華。利未記 19:31：提到不可轉向交鬼者或巫師，這是對以色列人的一種禁令。申命記 18:10-12：列出了一些被禁止的行為，包括占卜、交鬼和施行巫術，強調這些行為在神面前是可憎的。神是相當厭惡百姓交鬼，結果自己反而透過掃羅交鬼來讓撒母爾與掃羅說話，這行為是違背神自己說過的話，神當然不能這樣做，因為這樣會違背神公義的屬性。第二、這解釋從上下文來看並不合理：撒母耳記上 28:6 掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。由於神不再理會掃羅，所以掃羅才跑去交鬼...既然神不再理會掃羅，又怎會默許透過交鬼的方式來向掃羅說話呢?這樣不就變向告訴大家，以後神不跟我們說話時，我們都去交鬼問靈媒，神會透過靈媒向我們說話。使徒保羅說過：「義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？ 基督和彼列有什麼相和呢？」(林後6:14-15)若神透過交鬼來向掃羅說話，不就是光明與黑暗相通了嗎? 基督與彼列相合了嗎?因此我認為最合理的解釋，就是他們所見的並非撒母爾本人，而是魔鬼假裝的。哥林多後書 11:14-1514.這也不足為怪，因為連撒旦也裝作光明的天使。 15.所以，他的差役若裝作仁義的差役，也不算稀奇。所以我們在字義解經時，還須符合聖經的教導與不違背屬靈原則才行。
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感谢你在处理这段经文时，以系统性的方式来要维护神的属性。我相信我们都是忠于主的道之人，所以这样彼此切磋也是有利的。在此，我可以向你所提的做出几项论据：1）你的假设是若神让死去的撒母耳起来向扫罗说话，就是违背他命令以色列不要尋求交鬼者或巫師，而神若让撒母耳起来与扫罗对话就是违背了自己的属性。我认为这论据不成立。因为神不愿以色列这么做是因为不要以色列交鬼或是寻求恶者的能力，但并非是限制神不能让超自然性的让死去的人回来说话。（在变化山，彼得也看到已死去的摩西与以利亚也被差遣来与耶稣说话）。当然，我要说明这是一个非常少发生的事，但在神的许可之下不是不能不发生的。因此，我不盼望你在解读圣经时被系统捆绑。系统神学有保护神的话语和他属性的用途，但在每一个特殊的例子，你需要严谨的考究。2）若你回到我们撒母耳寻找巫师的经文。若我们仔细看经文，就会发现： 妇人看见撒母耳，就大声呼叫，对扫罗说：“你是扫罗，为什么欺哄我呢？” 王对妇人说：“不要惧怕…（12与13节）从这经文。你就知道这巫师并没想象会看见撒母耳，而是她“熟悉的邪灵”。再就是，经文一直指定这是撒母耳，并非说他长得像撒母耳。3）并且，经文里撒母耳像扫罗预言的都发生了。鬼没有预知的能力，唯有神知道结果。因此，这是一个特殊的例子，是神让撒母耳回来将扫罗会灭亡的事告诉他。在此，我声明我并非提倡基督徒或任何人能这样去找交鬼的，因为这是神禁止的。并且圣经也告诉我们人死后确实是去到乐园或阴间，因此不可能在回到人间向人说话，若是要找交鬼的来这么做，结果是被鬼欺骗。但在这一处，我要声明这是神许可的事（例外），为要让扫罗与以色列知道扫罗是神自己废除的君王。他的灭亡不是人所带来的，乃是神亲手施行的审判。盼望这解释能解答你的疑惑。
@@LifeChurchandMissionsSingapore 感謝朱牧師的回應，但願我們即使觀點不同，也能夠從不同角度來反思。由於youtube留言有字數限制，以下會針對朱牧師的論據分成三個留言來探討。Q1、假設是神讓死去的撒母耳起來向掃羅說話，是否違背神的屬性?正常而言，神這麼做是不會影響神的屬性的。但為什麼使用在這裡就會出問題呢?我提供幾分方向給予參考：(1)撒母耳的出現是通靈的結果11節. 婦人說：「我為你招誰上來呢？」回答說：「為我招撒母耳上來。」 12節. 婦人看見撒母耳，就大聲呼叫，對掃羅說：「你是掃羅，為什麼欺哄我呢？」在這段描述當中，掃羅要交鬼的婦人招撒母耳上來以後，緊接著就轉場到「婦人看見撒母耳」，這似乎中間少了什麼過程? 例如行邪術招鬼之類的描述。從這語法結構來看，我們不知道作者是省略了過程直接敘述結果，或者是婦人還沒有招(行巫術)以前撒母耳就自己出現了。因此我們需要下文的補充來了解，當撒母耳一出現就對掃羅說：「你為什麼攪擾我，招我上來呢？」(參15節)由此可知，撒母耳確實是因掃羅的緣故有被招上來的動作，也補充了12節中交鬼的婦人在招撒母耳時所缺少的過程，只是那邊作者沒有針對這部分做描述而已。該婦人在經文中既然已明確被定義為「交鬼的婦人」(參7節)，作者儘管沒有過多的詳述通靈的過程，我們也可以從婦人的身分、撒母耳的回應來得知，撒母耳的出現是婦人通靈的結果。然而從撒母耳的回應來看，也不像是從神領受了旨意，被差遣來向掃羅說話；更體現出一種被掃羅打擾的無奈感，甚至是不明白掃羅為什麼找他上來。所以才對掃羅說：「你為什麼攪擾我，招我上來呢？」(2)延伸出權柄問題既然是透過交鬼的婦人才讓撒母耳出現，那我們就要問這背後的權柄出自於哪裡?誰有權柄撬開陰間的門或擁有樂園的鑰匙，能將死人領上來呢?魔鬼自然是沒有權柄這樣做，所以當然就是神才有權柄將死人提上來。這樣一來就變成交鬼的婦人行邪術通靈，結果神卻用自己的權柄來幫助交鬼的婦人將撒母耳帶上來。若是神在背後做成的，那神的能力不就與靈媒相交了嗎? 這就不僅神利用交鬼的婦人來達成旨意，而是神與交鬼的婦人成為合作的關係。倘若是神差撒母耳上來的，結果卻是顯給交鬼的婦人看，掃羅自己是看不見撒母耳的(參13-14節)，然後再透過交鬼的婦人來識別撒母耳再轉述形容給掃羅聽。那這樣神不就參與在其中了嗎? 這樣是不合理的，因為神本身就厭惡這些交鬼者，又怎麼會配合演出呢?神大可只讓撒母耳顯給掃羅看，畢竟他才是當事人，為什麼還需透過不相關的交鬼的婦人來成為媒介呢?使徒保羅說過：「義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？ 基督和彼列有什麼相和呢？」(林後6:14-15)(3)神違背了原則如果是神的主權，差遣撒母耳來向掃羅說話，這樣的解釋可能會讓人質疑神的意圖和行為，因為神一向禁止通靈和召喚死者的行為。在聖經中也沒有其他處經文能說明曾經有死人的靈魂向活人說話，即使在登山變相中，摩西和以利亞只與耶穌交談，並沒有與活人(門徒)直接對話的情況。然而經文從一開始就指出一道禁令，就是國內不容有交鬼的和行巫術的人(參3節)。這就如同引言，讓我們能夠分別哪些是神的作為，哪些是人與魔鬼的作為。此處神的作為是透過常規的方式，例如：夢，或烏陵，或先知來回答個人；而魔鬼的作為是透過通靈、行邪術來回答個人。我們可以看見很明顯的分界線，這樣的分界並非是要限制神的作為；反而是神讓我們可以這樣來查驗祂的作為，否則神若變來變去，不按祂所啟示的來行動，我們是沒有辦法辨別諸靈的。然而神刻意違反原則也要招喚撒母耳上來向掃羅說話的原因究竟是什麼? 難道僅僅只是為了說一些責備和宣佈審判的話而已嗎? 我們似乎沒有看見神非得繞過自己定規的方式，破例要用通靈的方式讓撒母耳來向掃羅說話的意義。(4)前後矛盾掃羅並不是一開始就選擇去交鬼(參6節)，是因為神不再理會掃羅，所以掃羅才跑去交鬼。倘若神讓撒母耳本人出現(即使有人認為是通靈前撒母耳就出現)，那就產生了尋找靈媒的果效。因為沒有尋找靈媒以前神對掃羅已讀不回，尋找靈媒以後，神透過撒母耳來回應。這就讓人心裡得到暗示，只要神不向人說話時，透過找靈媒的方式也可以讓神與人之間達成對話的效果。神明明可以在掃羅求問時就回應他，卻要等他找交鬼婦人的時候才回應，讓自己成為協助通靈的腳色，這樣就會牽扯到神的屬性。神是相當厭惡百姓交鬼，無論是否有進行通靈的行為，當掃羅去尋求交鬼的婦人時，就已經觸犯律法的教訓了。倘若神讓自己的行為能力也參與在其中，這行為便是違背神自己說過的話，也違背神公義的屬性了。以上是針對第一個論據的回應，剩下的我放在下一則留言中。
@@LifeChurchandMissionsSingapore Q2.朱牧師說：若你回到我们撒母耳寻找巫师的经文。若我们仔细看经文，就会发现： 妇人看见撒母耳，就大声呼叫，对扫罗说：“你是扫罗，为什么欺哄我呢？” 王对妇人说：“不要惧怕…（12与13节）从这经文。你就知道这巫师并没想象会看见撒母耳，而是她“熟悉的邪灵”。確實有些學者是這樣解釋的，但我們很難單從婦人的反應來斷定是否他看見的是撒母耳，畢竟婦人的認知是：「我看見有神從地裡上來。」(參13節)也就是說婦人並沒有認出撒母耳，以為自己看見神了。他懼怕不是因為看見鬼或他以為的神，而是因為他知道掃羅的身分。(參12-13節)..婦人對掃羅說：「你是掃羅，為什麼欺哄我呢？」掃羅王對婦人說：「不要懼怕，你看見了什麼呢？」那為什麼婦人知道掃羅的身分會懼怕呢?請參考第九節，婦人對他說：「你知道掃羅從國中剪除交鬼的和行巫術的，你為何陷害我的性命，使我死呢？」Q3.朱牧師認為经文一直指定这是撒母耳，并非说他长得像撒母耳。讓我們來看下經文的部分!掃羅王對婦人說：「不要懼怕，你看見了什麼呢？」婦人對掃羅說：「我看見有神從地裡上來。」掃羅說：「他是怎樣的形狀？」婦人說：「有一個老人上來，身穿長衣。」掃羅知道是撒母耳，就屈身，臉伏於地下拜。(參13-14節)這段敘事中，掃羅並沒有親眼看見撒母耳，所以才向交鬼的婦人詢問他的樣貌；而婦人看見的只是他以為的神，卻並非真神。所以這位婦人並沒有認出撒母耳，才會誤認為是某個神從地裡出來，並且告訴掃羅「他看起來是一個老人，身穿長衣」。(如果交鬼的婦人有認出撒母耳，可以直接說就好了，難道不是嗎?)就只是這樣簡單的形容「一個老人上來，身穿長衣」，掃羅就知道他是撒母耳了嗎?(甚至還沒開始對話)這裡的「知道」在希臘文「וַיֵּדַע」可以理解為一種主觀的識別，從敘述中掃羅是根據「老人」和「身穿長衣」(撒上 15:27)來識別他的身分是撒母耳，畢竟他沒有親眼所見。到目前為止，似乎沒有充分的證據可以證明這位從地裡上來的是撒母耳。只是掃羅單方面的主觀認定...至於經文為什麼說招上來的是撒母耳，我認為那是作者基於掃羅的認知，畢竟這段敘述是基於掃羅的角度來寫的。掃羅尋求交鬼的婦人，目的就是要找撒母耳。然而掃羅卻以自己主觀的認知將通靈的結果當成是撒母耳本人。因此後續才以掃羅所認知的撒母耳，展開掃羅與鬼的對話。(掃羅交鬼)我們若從歷史事實的角度來解經，其實這種現象在一般的傳統宗教並不少見，透過起乩、通靈等方式將亡魂或所謂的神靈請上來，這些鬼魔會模仿我們死去的親人或是動物、假神，好讓活人可以問事情，且深信不疑。然而這些行為在聖經中都被定義為交鬼，就如同這段經文中的情形。Q4.经文里撒母耳像扫罗预言的都发生了。鬼没有预知的能力，唯有神知道结果。因此，这是一个特殊的例子，是神让撒母耳回来将扫罗会灭亡的事告诉他。是的，我認同鬼沒有預知的能力，但鬼卻有預測的能力，甚至有做局去影響人的能力。如果我們仔細去留意撒母耳對掃羅的責備和預言，就會發現並沒有什麼特別的。撒母耳說：「耶和華已經離開你，且與你為敵，你何必問我呢？耶和華照他藉我說的話，已經從你手裡奪去國權，賜予別人，就是大衛。 因你沒有聽從耶和華的命令，他惱怒亞瑪力人，你沒有滅絕他們，所以今日耶和華向你這樣行。(參16-18節)我們要知道，在空中有掌權的魔鬼，人心中有運行的邪靈(弗2:2)；如果連人都可以知道的事情，魔鬼當然也知道。這段對話並非第一次出現，早在撒母耳記上13章13至14節，以及撒母耳記上15章28節中就已經反覆說過了，甚至掃羅也知道那要取代他國權的就是大衛，否則就不會三番四次為了害怕失去王位而追殺大衛，這些都不是什麼新鮮事，魔鬼當然也知道，也可以模仿。接著這位假撒母耳又說：「並且耶和華必將你和以色列人交在非利士人的手裡，明日你和你眾子必與我在一處了。耶和華必將以色列的軍兵交在非利士人手裡。」(參19節)這看起來像是發了一個預言，然而實際上我們只要了解當時後掃羅的處境，就不難推測出這個結果。第四節提到，非利士人聚集，來到書念安營，掃羅聚集以色列眾人在基利波安營。「書念」、「基利波」都在耶斯列平原附近。此時非利士大軍已經離掃羅所在之處不過幾公里遠，以當時的非利士的軍備器械實力都足以輾壓以色列，掃羅的軍隊毫無勝算。掃羅看見非利士的軍旅就懼怕，心中發顫。(參5節)掃羅如同已經知道自己的結局了，於是積極的想要詢問神的引導(而非悔改)，可是神已經離開他，不再對他說話了(參6節)。他心裡也很清楚這一戰自己可能活不了，因為非利士人攻擊他，神也離開他，不再藉先知或夢回答他(參15節)，被逼無奈才會不顧一切的違背禁令也要找交鬼的婦人來問事。由此可見他的內心多麼迫切的想要知道該怎麼辦...如果連掃羅都能猜到自己的下場了，魔鬼當然也知道，一個嚇破膽的戰士如何上戰場打仗呢? 連普通人都能預料到掃羅這是九死一生。更何況魔鬼除了推測結果，還有能力去影響整個戰局發展，甚至可以蠱惑人心。在新約聖經中撒旦也曾影響過彼得(太16:23)、影響過賣主的猶大(路22:3)、影響過信徒亞拿尼亞(徒5:3)。因此以魔鬼的能力要預測這些事情都不是難事，否則在異教文化中就不會有許多占卜、問卦、算命的行為。倘若算的都不準，那這些文化也不會一直留傳下來了；如果算的越準，通常背後牽扯的靈界勢力就越大。儘管如此，從掃羅交鬼的這段敘事中我們也要認識到，在這整件事情中是有神的心意。神雖然保持沉默，卻讓魔鬼去對掃羅說出審判的話語。從非利士人的逼進，到發出審判的預言，就顯明出神是要讓非利士人成為審判掃羅的杖，儘管神利用魔鬼來傳達這樣的訊息也不意外。就如同在撒母耳記上16章14至15節中，神也曾利用惡魔來擾亂掃羅，這事連掃羅的臣僕也知道。每當從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴，用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他(參撒上16:23)。在這過程中神依然沉默，但其中一樣是有神的心意喔!最後我們也要明白作者的心意，透過掃羅交鬼與大衛對神的忠心做出強烈的對比。當時大衛在非利士人中的處境也一樣艱難，可是大衛卻倚靠耶和華他的神，心裡堅固(參30:6節)；對比掃羅卻失了信心，選擇與鬼打交道。掃羅的行為反映了他的絕望，對未來的恐懼使他偏離了正道，最終導致了他的悲劇結局。當我們這樣來理解時，就不會覺得哪裡怪怪的。很高興能與朱牧師有這樣的交通，許久未見，盼望還有機會相見。願神祝福朱牧師手所做的工都蒙記念，也要注意身體。
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掃羅交鬼的部分，我是不太認同這種解釋。朱牧師認為聖經沒有講的東西，我們不要多講，這原則基本上是對的，但有時要視情況而定，解釋出來的結果不能違背聖經的教導或屬靈的原則。
在掃羅交鬼的敘事中，我們只知道掃羅與行巫術的女人所看見的事情，但神並沒有親自說他們所見到的就是撒母耳本人。
這段經文只是在敘述當事人所見到的現象，我們若因這字句描述就直接認定他們所見的就是"撒母耳"本人，那就會與其他真理產生衝突。
第一、權柄的矛盾：
聖經既然將行邪術的婦人形容是「交鬼的」，那他的權柄應當就是從鬼來的。但我們要問鬼有權柄能夠將死人從陰間或上帝身邊把靈魂領到世上來嗎? 這是不合真理的。
朱牧師認為是神的權柄，在交鬼的過程中神讓撒母耳上來與掃羅說話(最後事情也應驗了)，朱牧師認為神要怎樣做都可以。
但是...這必須是神沒有背乎自己的前提下...
以賽亞書 8:19-20：這段經文警告以色列人不要尋求交鬼者或巫師，而是要尋求耶和華。
利未記 19:31：提到不可轉向交鬼者或巫師，這是對以色列人的一種禁令。
申命記 18:10-12：列出了一些被禁止的行為，包括占卜、交鬼和施行巫術，強調這些行為在神面前是可憎的。
神是相當厭惡百姓交鬼，結果自己反而透過掃羅交鬼來讓撒母爾與掃羅說話，這行為是違背神自己說過的話，神當然不能這樣做，因為這樣會違背神公義的屬性。
第二、這解釋從上下文來看並不合理：
撒母耳記上 28:6 掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。
由於神不再理會掃羅，所以掃羅才跑去交鬼...
既然神不再理會掃羅，又怎會默許透過交鬼的方式來向掃羅說話呢?
這樣不就變向告訴大家，以後神不跟我們說話時，我們都去交鬼問靈媒，神會透過靈媒向我們說話。
使徒保羅說過：「義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？ 基督和彼列有什麼相和呢？」(林後6:14-15)
若神透過交鬼來向掃羅說話，不就是光明與黑暗相通了嗎? 基督與彼列相合了嗎?
因此我認為最合理的解釋，就是他們所見的並非撒母爾本人，而是魔鬼假裝的。
哥林多後書 11:14-15
14.這也不足為怪，因為連撒旦也裝作光明的天使。
15.所以，他的差役若裝作仁義的差役，也不算稀奇。
所以我們在字義解經時，還須符合聖經的教導與不違背屬靈原則才行。
Totally agree with your biblical interpretation! Thanks!
感谢你在处理这段经文时，以系统性的方式来要维护神的属性。我相信我们都是忠于主的道之人，所以这样彼此切磋也是有利的。在此，我可以向你所提的做出几项论据：
1）你的假设是若神让死去的撒母耳起来向扫罗说话，就是违背他命令以色列不要尋求交鬼者或巫師，而神若让撒母耳起来与扫罗对话就是违背了自己的属性。我认为这论据不成立。
因为神不愿以色列这么做是因为不要以色列交鬼或是寻求恶者的能力，但并非是限制神不能让超自然性的让死去的人回来说话。（在变化山，彼得也看到已死去的摩西与以利亚也被差遣来与耶稣说话）。当然，我要说明这是一个非常少发生的事，但在神的许可之下不是不能不发生的。因此，我不盼望你在解读圣经时被系统捆绑。系统神学有保护神的话语和他属性的用途，但在每一个特殊的例子，你需要严谨的考究。
2）若你回到我们撒母耳寻找巫师的经文。若我们仔细看经文，就会发现： 妇人看见撒母耳，就大声呼叫，对扫罗说：“你是扫罗，为什么欺哄我呢？” 王对妇人说：“不要惧怕…（12与13节）
从这经文。你就知道这巫师并没想象会看见撒母耳，而是她“熟悉的邪灵”。再就是，经文一直指定这是撒母耳，并非说他长得像撒母耳。
3）并且，经文里撒母耳像扫罗预言的都发生了。鬼没有预知的能力，唯有神知道结果。因此，这是一个特殊的例子，是神让撒母耳回来将扫罗会灭亡的事告诉他。
在此，我声明我并非提倡基督徒或任何人能这样去找交鬼的，因为这是神禁止的。并且圣经也告诉我们人死后确实是去到乐园或阴间，因此不可能在回到人间向人说话，若是要找交鬼的来这么做，结果是被鬼欺骗。但在这一处，我要声明这是神许可的事（例外），为要让扫罗与以色列知道扫罗是神自己废除的君王。他的灭亡不是人所带来的，乃是神亲手施行的审判。盼望这解释能解答你的疑惑。
@@LifeChurchandMissionsSingapore
感謝朱牧師的回應，但願我們即使觀點不同，也能夠從不同角度來反思。由於youtube留言有字數限制，以下會針對朱牧師的論據分成三個留言來探討。
Q1、假設是神讓死去的撒母耳起來向掃羅說話，是否違背神的屬性?
正常而言，神這麼做是不會影響神的屬性的。但為什麼使用在這裡就會出問題呢?我提供幾分方向給予參考：
(1)撒母耳的出現是通靈的結果
11節. 婦人說：「我為你招誰上來呢？」回答說：「為我招撒母耳上來。」
12節. 婦人看見撒母耳，就大聲呼叫，對掃羅說：「你是掃羅，為什麼欺哄我呢？」
在這段描述當中，掃羅要交鬼的婦人招撒母耳上來以後，緊接著就轉場到「婦人看見撒母耳」，這似乎中間少了什麼過程? 例如行邪術招鬼之類的描述。
從這語法結構來看，我們不知道作者是省略了過程直接敘述結果，或者是婦人還沒有招(行巫術)以前撒母耳就自己出現了。
因此我們需要下文的補充來了解，當撒母耳一出現就對掃羅說：「你為什麼攪擾我，招我上來呢？」(參15節)
由此可知，撒母耳確實是因掃羅的緣故有被招上來的動作，也補充了12節中交鬼的婦人在招撒母耳時所缺少的過程，只是那邊作者沒有針對這部分做描述而已。
該婦人在經文中既然已明確被定義為「交鬼的婦人」(參7節)，作者儘管沒有過多的詳述通靈的過程，我們也可以從婦人的身分、撒母耳的回應來得知，撒母耳的出現是婦人通靈的結果。
然而從撒母耳的回應來看，也不像是從神領受了旨意，被差遣來向掃羅說話；更體現出一種被掃羅打擾的無奈感，甚至是不明白掃羅為什麼找他上來。所以才對掃羅說：「你為什麼攪擾我，招我上來呢？」
(2)延伸出權柄問題
既然是透過交鬼的婦人才讓撒母耳出現，那我們就要問這背後的權柄出自於哪裡?
誰有權柄撬開陰間的門或擁有樂園的鑰匙，能將死人領上來呢?
魔鬼自然是沒有權柄這樣做，所以當然就是神才有權柄將死人提上來。這樣一來就變成交鬼的婦人行邪術通靈，結果神卻用自己的權柄來幫助交鬼的婦人將撒母耳帶上來。
若是神在背後做成的，那神的能力不就與靈媒相交了嗎? 這就不僅神利用交鬼的婦人來達成旨意，而是神與交鬼的婦人成為合作的關係。
倘若是神差撒母耳上來的，結果卻是顯給交鬼的婦人看，掃羅自己是看不見撒母耳的(參13-14節)，然後再透過交鬼的婦人來識別撒母耳再轉述形容給掃羅聽。那這樣神不就參與在其中了嗎? 這樣是不合理的，因為神本身就厭惡這些交鬼者，又怎麼會配合演出呢?
神大可只讓撒母耳顯給掃羅看，畢竟他才是當事人，為什麼還需透過不相關的交鬼的婦人來成為媒介呢?
使徒保羅說過：「義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？ 基督和彼列有什麼相和呢？」(林後6:14-15)
(3)神違背了原則
如果是神的主權，差遣撒母耳來向掃羅說話，這樣的解釋可能會讓人質疑神的意圖和行為，因為神一向禁止通靈和召喚死者的行為。在聖經中也沒有其他處經文能說明曾經有死人的靈魂向活人說話，即使在登山變相中，摩西和以利亞只與耶穌交談，並沒有與活人(門徒)直接對話的情況。
然而經文從一開始就指出一道禁令，就是國內不容有交鬼的和行巫術的人(參3節)。這就如同引言，讓我們能夠分別哪些是神的作為，哪些是人與魔鬼的作為。
此處神的作為是透過常規的方式，例如：夢，或烏陵，或先知來回答個人；而魔鬼的作為是透過通靈、行邪術來回答個人。
我們可以看見很明顯的分界線，這樣的分界並非是要限制神的作為；反而是神讓我們可以這樣來查驗祂的作為，否則神若變來變去，不按祂所啟示的來行動，我們是沒有辦法辨別諸靈的。
然而神刻意違反原則也要招喚撒母耳上來向掃羅說話的原因究竟是什麼? 難道僅僅只是為了說一些責備和宣佈審判的話而已嗎? 我們似乎沒有看見神非得繞過自己定規的方式，破例要用通靈的方式讓撒母耳來向掃羅說話的意義。
(4)前後矛盾
掃羅並不是一開始就選擇去交鬼(參6節)，是因為神不再理會掃羅，所以掃羅才跑去交鬼。倘若神讓撒母耳本人出現(即使有人認為是通靈前撒母耳就出現)，那就產生了尋找靈媒的果效。
因為沒有尋找靈媒以前神對掃羅已讀不回，尋找靈媒以後，神透過撒母耳來回應。
這就讓人心裡得到暗示，只要神不向人說話時，透過找靈媒的方式也可以讓神與人之間達成對話的效果。
神明明可以在掃羅求問時就回應他，卻要等他找交鬼婦人的時候才回應，讓自己成為協助通靈的腳色，這樣就會牽扯到神的屬性。
神是相當厭惡百姓交鬼，無論是否有進行通靈的行為，當掃羅去尋求交鬼的婦人時，就已經觸犯律法的教訓了。倘若神讓自己的行為能力也參與在其中，這行為便是違背神自己說過的話，也違背神公義的屬性了。
以上是針對第一個論據的回應，剩下的我放在下一則留言中。
@@LifeChurchandMissionsSingapore
Q2.朱牧師說：若你回到我们撒母耳寻找巫师的经文。若我们仔细看经文，就会发现： 妇人看见撒母耳，就大声呼叫，对扫罗说：“你是扫罗，为什么欺哄我呢？” 王对妇人说：“不要惧怕…（12与13节）从这经文。你就知道这巫师并没想象会看见撒母耳，而是她“熟悉的邪灵”。
確實有些學者是這樣解釋的，但我們很難單從婦人的反應來斷定是否他看見的是撒母耳，畢竟婦人的認知是：「我看見有神從地裡上來。」(參13節)
也就是說婦人並沒有認出撒母耳，以為自己看見神了。他懼怕不是因為看見鬼或他以為的神，而是因為他知道掃羅的身分。
(參12-13節)..婦人對掃羅說：「你是掃羅，為什麼欺哄我呢？」掃羅王對婦人說：「不要懼怕，你看見了什麼呢？」
那為什麼婦人知道掃羅的身分會懼怕呢?
請參考第九節，婦人對他說：「你知道掃羅從國中剪除交鬼的和行巫術的，你為何陷害我的性命，使我死呢？」
Q3.朱牧師認為经文一直指定这是撒母耳，并非说他长得像撒母耳。
讓我們來看下經文的部分!
掃羅王對婦人說：「不要懼怕，你看見了什麼呢？」
婦人對掃羅說：「我看見有神從地裡上來。」掃羅說：「他是怎樣的形狀？」
婦人說：「有一個老人上來，身穿長衣。」掃羅知道是撒母耳，就屈身，臉伏於地下拜。(參13-14節)
這段敘事中，掃羅並沒有親眼看見撒母耳，所以才向交鬼的婦人詢問他的樣貌；而婦人看見的只是他以為的神，卻並非真神。
所以這位婦人並沒有認出撒母耳，才會誤認為是某個神從地裡出來，並且告訴掃羅「他看起來是一個老人，身穿長衣」。(如果交鬼的婦人有認出撒母耳，可以直接說就好了，難道不是嗎?)
就只是這樣簡單的形容「一個老人上來，身穿長衣」，掃羅就知道他是撒母耳了嗎?(甚至還沒開始對話)
這裡的「知道」在希臘文「וַיֵּדַע」可以理解為一種主觀的識別，從敘述中掃羅是根據「老人」和「身穿長衣」(撒上 15:27)來識別他的身分是撒母耳，畢竟他沒有親眼所見。
到目前為止，似乎沒有充分的證據可以證明這位從地裡上來的是撒母耳。只是掃羅單方面的主觀認定...
至於經文為什麼說招上來的是撒母耳，我認為那是作者基於掃羅的認知，畢竟這段敘述是基於掃羅的角度來寫的。掃羅尋求交鬼的婦人，目的就是要找撒母耳。然而掃羅卻以自己主觀的認知將通靈的結果當成是撒母耳本人。因此後續才以掃羅所認知的撒母耳，展開掃羅與鬼的對話。(掃羅交鬼)
我們若從歷史事實的角度來解經，其實這種現象在一般的傳統宗教並不少見，透過起乩、通靈等方式將亡魂或所謂的神靈請上來，這些鬼魔會模仿我們死去的親人或是動物、假神，好讓活人可以問事情，且深信不疑。然而這些行為在聖經中都被定義為交鬼，就如同這段經文中的情形。
Q4.经文里撒母耳像扫罗预言的都发生了。鬼没有预知的能力，唯有神知道结果。因此，这是一个特殊的例子，是神让撒母耳回来将扫罗会灭亡的事告诉他。
是的，我認同鬼沒有預知的能力，但鬼卻有預測的能力，甚至有做局去影響人的能力。
如果我們仔細去留意撒母耳對掃羅的責備和預言，就會發現並沒有什麼特別的。
撒母耳說：「耶和華已經離開你，且與你為敵，你何必問我呢？耶和華照他藉我說的話，已經從你手裡奪去國權，賜予別人，就是大衛。 因你沒有聽從耶和華的命令，他惱怒亞瑪力人，你沒有滅絕他們，所以今日耶和華向你這樣行。(參16-18節)
我們要知道，在空中有掌權的魔鬼，人心中有運行的邪靈(弗2:2)；如果連人都可以知道的事情，魔鬼當然也知道。
這段對話並非第一次出現，早在撒母耳記上13章13至14節，以及撒母耳記上15章28節中就已經反覆說過了，甚至掃羅也知道那要取代他國權的就是大衛，否則就不會三番四次為了害怕失去王位而追殺大衛，這些都不是什麼新鮮事，魔鬼當然也知道，也可以模仿。
接著這位假撒母耳又說：「並且耶和華必將你和以色列人交在非利士人的手裡，明日你和你眾子必與我在一處了。耶和華必將以色列的軍兵交在非利士人手裡。」(參19節)
這看起來像是發了一個預言，然而實際上我們只要了解當時後掃羅的處境，就不難推測出這個結果。
第四節提到，非利士人聚集，來到書念安營，掃羅聚集以色列眾人在基利波安營。
「書念」、「基利波」都在耶斯列平原附近。此時非利士大軍已經離掃羅所在之處不過幾公里遠，以當時的非利士的軍備器械實力都足以輾壓以色列，掃羅的軍隊毫無勝算。掃羅看見非利士的軍旅就懼怕，心中發顫。(參5節)
掃羅如同已經知道自己的結局了，於是積極的想要詢問神的引導(而非悔改)，可是神已經離開他，不再對他說話了(參6節)。他心裡也很清楚這一戰自己可能活不了，因為非利士人攻擊他，神也離開他，不再藉先知或夢回答他(參15節)，被逼無奈才會不顧一切的違背禁令也要找交鬼的婦人來問事。由此可見他的內心多麼迫切的想要知道該怎麼辦...
如果連掃羅都能猜到自己的下場了，魔鬼當然也知道，一個嚇破膽的戰士如何上戰場打仗呢? 連普通人都能預料到掃羅這是九死一生。更何況魔鬼除了推測結果，還有能力去影響整個戰局發展，甚至可以蠱惑人心。在新約聖經中撒旦也曾影響過彼得(太16:23)、影響過賣主的猶大(路22:3)、影響過信徒亞拿尼亞(徒5:3)。
因此以魔鬼的能力要預測這些事情都不是難事，否則在異教文化中就不會有許多占卜、問卦、算命的行為。倘若算的都不準，那這些文化也不會一直留傳下來了；如果算的越準，通常背後牽扯的靈界勢力就越大。
儘管如此，從掃羅交鬼的這段敘事中我們也要認識到，在這整件事情中是有神的心意。神雖然保持沉默，卻讓魔鬼去對掃羅說出審判的話語。從非利士人的逼進，到發出審判的預言，就顯明出神是要讓非利士人成為審判掃羅的杖，儘管神利用魔鬼來傳達這樣的訊息也不意外。
就如同在撒母耳記上16章14至15節中，神也曾利用惡魔來擾亂掃羅，這事連掃羅的臣僕也知道。每當從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴，用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他(參撒上16:23)。在這過程中神依然沉默，但其中一樣是有神的心意喔!
最後我們也要明白作者的心意，透過掃羅交鬼與大衛對神的忠心做出強烈的對比。
當時大衛在非利士人中的處境也一樣艱難，可是大衛卻倚靠耶和華他的神，心裡堅固(參30:6節)；對比掃羅卻失了信心，選擇與鬼打交道。掃羅的行為反映了他的絕望，對未來的恐懼使他偏離了正道，最終導致了他的悲劇結局。
當我們這樣來理解時，就不會覺得哪裡怪怪的。很高興能與朱牧師有這樣的交通，許久未見，盼望還有機會相見。願神祝福朱牧師手所做的工都蒙記念，也要注意身體。