Відео

Добрый день! Пятая встреча: ua-cam.com/video/76dm3oVqx2w/v-deo.html

@@user-lb9fd1rl7v Здравствуйте! Лучше будет отправить вопрос по E-mail: news@7seminarov.com

@@7seminarov благодарю

Всегда меня волновал вопрос: "и мы придем к нему и обитель у него сотворим", в этот момент человек приобретает что но новое со вне, или же в нем просто открывается то, что было покрыто слоем пепла?

Берегись козней вражеских, когда молишься и поешь псалмы Господу: ибо они всячески ухищряются отвлекать мысль и чувство от того, что поется и все то изгладить из памяти. Делают же сие для того, чтоб лишить нас плодов молитвы, и чтоб не вкушая сих плодов, мы заскучали на псалмопении и пресекли его, в предположении, что уже долго молились, как подущает враг. Но ты настой мужественно и еще прилежнее внимай псалмам, неспешно читая их; да пожнешь плод молитвы при созерцании того, что представляют стихи псаломские, и обогатишься просвещением Святого Духа, воссиявающим в душах молящихся. (Прп. Никита Стифат.)

За истинным и прилежным памятованием о Боге следует любовь и радость. «Помянух» , говорит Пророк Давид, «Бога, и возвеселихся» (Пс. 76, 4). А за чистою молитвою следует показанное уведение Бога и умиление. «В он же аще день призову Тя», говорит тот же Пророк, «се познах, яко Бог мой еси Ты» (Пс. 55, 10); и еще: «жертва Богу дух сокрушен» (Пс. 50, 19). Когда ум и мысль предстоят Богу напряженным устремлением к Нему ока и теплым молением, тогда последует и умиление сердечное. Когда ум, слово и дух (сердце), припадают к Богу, первый - вниманием, второе - призыванием, третий - умилением, тогда весь внутренний человек службу совершает Богу, как заповедует и Господь: «возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего» и проч. (Лук. 10, 27). (Свт. Феолипт Филадельфийский)

Вот тут хорошо показан переход от молитвы (богомыслия что то же самое) к созерцанию: Есть духовное чувство, которое рождается из размышления: оно дает наслаждение, радость и ликование душе. Есть также и другой вид, который сам по себе ниспадает на человека. Ибо в начале того знания, которое <происходит> от размышления, от любви к учению, от богоугодного делания и собеседования, постоянно размышляет разум о том или другом. И время от времени, по причине этого прекрасного размышления о любви Божией и мысли о божественных <предметах>, у того, кто занимается этим с любовью, надеясь обрести свой собственный путь служения <Богу>, постоянно рождается внутри духовное видение вещей. Когда немного очищена душа его в служении страха Божия и трезвения, тогда духовное созерцание само по себе ниспадает время от времени на душу его без всякой заботы <с ее стороны>. И всё время человек тот встречает в разуме своем некое прозрение, и внезапно оказывается разум его без движения, словно в некоем божественном облаке, которое ошеломляет <его> и заставляет умолкнуть. (Беседа 7 . Второй том.) Под богоугодным деланием Исаак Сирин подразумевает молитву, чтение и размышление, они в свою очередь приводят к изумлению, к состоянию когда ум прозрел в какую то истину и в этот момент рефлексия отключается, ум пребывает в безмолвии.

Когда душа выйдет из тьмы и станет изнутри светом, тогда продолжительные коленопреклонения даются отшельнику, и настолько усладительным оказывается для него пребывание в них, что три дня стоит он на коленях на земле в молитве, не чувствуя утомления по причине наслаждения и не желая даже вставать с земли. И даже всякий раз, когда поднимет он голову, желая встать, по причине этой продолжительной сердечной услады, объемлющей сердце его, снова падает он на лицо свое, и молитва уже не так важна для него, ибо в ту минуту, когда молитва входит в сердце его, в такой степени ощущает он помощь <Божию> и столь усиливается в нем наслаждение <молитвой>, что останавливается язык его и умолкает сердце его. И вот, охватывает сердце его и члены его то усладительная безмолвие, так что даже Царство Небесное, если можно так сказать, не считает он сравнимым по наслаждению с этим умолканием в молитве. (Беседа 6. Второй том) Вот итог богоугодного делания "сердечная услада" , "усладительное безмолвие", "умолкание сердца" - это то к чему приходит подвижник молитвы.

В каждое мгновение Бог любовию Своей ласкает сердца всех людей, но мы не чувствуем этого, потому что наши сердца покрыла накипь. Очистив свое сердце, человек умиляется, тает, сходит с ума, видя благодеяния и доброту Бога, равно любящего всех людей. За тех, кто мучается, такому человеку больно, за тех, кто ведет духовную жизнь, он испытывает радость. Если душевные очи человека очистились, то он, видя Божию заботу [о себе и других], чувствует и переживает весь божественный промысел своим чутким обнажившимся сердцем, он тает от благодарности, он становится сумасшедшим в добром смысле этого слова. Потому что Божии дары, когда человек ощущает их, пробивают брешь в сердце, разрывают его. И затем, когда, лаская любочестное сердце, Божия рука прикасается к этой бреши, человек внутренне взметается, а его благодарение Богу становится большим. (Прп. Паисий Святогорец.) Вот хороший пример того, что чувствует человек который очистил свое сердце молитвой.

У меня тоже есть малый опыт духовного безумия. Причина того, что человек духовно сходит с ума, - в божественном рачении. Сходя с ума духовно, человек становится олухом Царя Небесного и не хочет думать ни о чём, кроме Бога, кроме божественного, духовного и небесного. Будучи божественно влюблён в то, о чём ему хочется думать, человек пламенеет изнутри, сладким пламенем пламенеет, и его внутреннее состояние славословия Бога пробивается наружу в странных, но совершаемых в рамках божественного благочестия поступков. Когда человека охватит пламя божественной любви, то он уже и не спит, и не ест. Он всё время молится, подвизается, без конца делает поклоны, и небесная теплота питает его лучше, чем земная пища и отдых. А если люди просят его куда-то пойти и что-то сделать, то он прилагает огромные усилия, чтобы выйти из этого состояния, но всё равно не может, и у него опускаются руки. И тогда он уходит ещё глубже в пустыню, чтобы его не нашли и не отрывали от главного. (Прп. Паисий Святогорец.)

Авва Аммон сказал авве Сисою: «Когда читаю книги, хочу замечать мудрые изречения, чтоб иметь их в памяти на случай нужды». Старец отвечал ему: «Это не нужно! нужно стяжать чистоту ума и говорить из этой чистоты, возложившись на Бога». (Отечник)

Подвижники Египта или Сирии стремились освободить ум от всякого хлама, тогда как философы наоборот его захламляют всякими ненужными знаниями, имеется ввиду знания не относящиеся к делу спасения души, разве для спасения души знание длины окружности или сколько будет два в квадрате важно?

При молитве Иисусовой Богомыслие все же необходимо: иначе это сухая пища. Хорошо, у кого навязло на языке имя Иисусово. Но можно при этом совсем не помнить о Господе, и даже держать мысли противные Ему. Следовательно все зависит от сознательного и свободного к Богу обращения и труда держать себя в этом с рассуждением. (Святитель Феофан Затворник. Письма) Как невозможно без глаз, языка, ушей и ног смотреть, говорить, слышать, ходить,- так равно невозможно, без Бога и сообщаемого Им действия, участвовать в Божественных тайнах, постигать Божественную мудрость, или богатеть по духу. Ибо греческие мудрецы упражняются в науках и ревностно занимаются словопрениями, но рабы Божии, хотя бы и незнакомы были с науками, совершенствуются знанием Божественным и благодатию Божиею. ( Прп. Макарий Великий)

Святитель Феофан говорит что до благодати ум видит какую то истину не четко, но в какой то момент приходит благодать и человек, эту нечеткую истину, начинает видеть с предельной ясностью.

Откровения - болезнь мистиков. У них вся забота об умовой стороне, и все ожидания их вращаются около постижения сокровенных тайн миробытия, тогда как существо дела в духовной жизни - многотрудная работа над собою, в видах очищения сердца от страстей. И даже когда это будет достигнуто, обещается не откровение тайн, а блаженное богозрение (Матф. 5, 8). В откровении Божием передано нам вполне достаточно о Боге, Божественном порядке вещей и о всем нужном для нашего спасения. Других откровений ожидать не следует; они и не даются. По раскрытии в нас царства, точно, происходит нечто похожее на откровения, только не чего-либо нового, а того же, что уже открыто и что уже известно было нам по уму, а не по опыту. Тут дается сердцем ощутить все Божественные истины, и теоретические, и практические, составляющие существо христианства, или нашего богообщения в Господе Иисусе Христе, благодатию Святого Духа. И прежде они были ведомы, но совсем не так, так что не знавшим их теперь думается, что они получают нечто новое. Это похоже на то, как, читая путешествие, напрягаешься вообразить все по описанию, и думаешь, что все знаешь; а когда придется взглянуть на все своими глазами, то находишь все совершенно новым, словно прежде ничего о том и не воображалось. Возьмем одну главную мысль. Христианство, то есть вера в Господа Иисуса Христа и общение с Ним, есть спасение или избавление нас от решительных зол, ничем другим не отвратимых. Все это исповедуют, но только исповедание это до времени есть умовое верование; когда же вступит кто в то состояние, о котором речь идет, тогда он начинает носить в себе чувство спасения и избавления. Он не только верует быть спасенным, но чувствует себя спасенным: все одно как утопал бы кто - и принят был на спасительную лодку. Когда придет это чувство, тогда самая истина спасения явится в новом свете и в новой силе. Как эта истина переходит в чувство, так и все другие - и большие и малые - все входят в сердце и обращаются в существо нашего ума и духа. И всякое такое восприятие сердцем истины отзывается в сознании новым откровением, словно тут только она и узнана. Припомните, как игумен Парфений, до обращения своего из раскола, сто раз, как говорит сам, читал в книге о вере, что греческая Церковь и под турецким игом сохранила чистоту веры, - и все не в догадку, что это за истина. Но однажды она вошла в его сердце, и все осветила, и мгновенно произвела в нем внутренний переворот. Я думаю, и всякий испытывал, как иногда вещь какая-нибудь лежит перед глазами, и все не видится, а потом вдруг как бы входит в глаз: глядишь - и недоумеваешь, откуда она взялась. То же совершается и в духовной жизни: ныне одна, завтра другая истина домостроительства нашего спасения вводится в сердце и начинает быть чувствуема в ее истинном виде, но никаких новых откровений не бывает. Вот это именно, а не другое что, означает и древнее обетование, что все будут научены Богом (Ис. 54, 13; ср. Иоан. 6, 45). (Святитель Феофан Затворник.)

Мистики всюду видят таинства, и самые простые евангельские сказания превращают в аллегории высоких идей, какие они сами сплетают. Буква для них ничто, и буквальный смысл не есть для них истинный смысл, оттого, что прост, а им хитрить хочется. На самом же деле, буквальный смысл есть истинный смысл, от Духа Святого исходящий, и отступать от него при изучении Откровения позволяется только в крайней нужде. Если отступить от этого закона, то можно извратить все Божественное Писание по своему смышлению, - и не останется у нас никакого критерия истины. Что дает озарение свыше? Оно дает не новое что-либо узреть помимо буквального смысла, а тот же самый смысл, печатлея его в сердце. Пока один ум трудится над уразумением Писания, до тех пор получаемые истины держатся в голове для умовых интересов, большею частию бесплодно для жизни. Озарение же свыше, печатлея эти истины в сердце и давая вкусить их, делает их направителями жизни, а опыты жизни еще полнее дают уразуметь силу их. При этом, так как всякая истина имеет свой круг понятий, то озарение вводит ум чрез сердце в созерцание всего этого крута. Это может казаться откровением чего-то нового, а оно вовсе не ново; оно то же самое, только видится полнее и яснее. (Святитель Феофан Затворник.)

Хотя богомыслие от молитвы отличаются в нашем понимании, богомыслие - это сосредоточение ума на вещах духовных а молитва - это мольба о чем то, о прощении грехов, о даровании победы над страстями, прошение о даровании здоровья и т.д.

это один из самых общих мифологических мотивов - присутствует во многих традициях

Так никто с этим и не спорит. Кастанеда - это представитель радикального традиционализма

@@user-qi7gz3mh8z Ну не совсем традиционный трёх-сложный нагваль ?

Приведите, пожалуйста,место из Писания

@@user-tk2mj4ui7d Вторая Царств 16:11

Из ответов на вопросы стало понятнее

ПаремИя есть и такой термин

Беседа Мотовилова со святым Серафимом СМаровским как раз то и является лучшим описанием мистического опыта, опыта переживания благодати.

Все апостолы совмещали в себе крайний аскетизм с благовестием, все они яркий пример людей аскетического нрава, так как все они порабощали свое тело и постоянно пребывали в молитве и всех христиан к такому образу жизни призывали. Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны - пишет Галатам апостол Павел, так же он говорит о себе "усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным." Так же они сочли для себя важным не увлекаться кормлением людей (т.е. делами милосердия) а все свое время посвятить молитве и пребыванию в слове Божьем, так это и есть суть монашеской жизни, что может быть важнее молитвы и спасение душ заблудших людей а одеть, накормить и напоить ниже, чем дать людям смысл жизни, духовная пища намного важнее земных благ.

По сути апостолы в своей общине были людьми привилегированными, они мало участвовали в социальной жизни других, зато много молились и говорили о спасении души, ну прям как теперешние монахи. Так же они создали институт дьяконов на которых и возложили дела менее важные чем душеспасительство и молитва т.е. одеть, обуть, накормить.

Так же о первой общине сказано что "они единодушно пребывали в молитве и молении", по сути молитва была главным их делом, их отличало стремление к небу а не желание создать рай на земле. Они жили намного аскетичней чем многие современные монахи. Апостол Павел учил первых христиан: Братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего. А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения. Разве это не монашеские идеалы, всем пренебречь ради служения Господу?

Так же хочется спросить Жукова, зачем апостол Павел усмирял и порабощал свое тело, неужели благодать данная по вере в крещении не могла сделать его полностью святым? Зачем какие то свои усилия раз он уже получил дар усыновления, зачем мучить себя?

Xристианином в строгом смысле является лишь тот, кто исповедует истинное Христово учение и живет согласно ему. «Остались без Христа, отпали от благодати» (Гал. 5, 4), пишет св. апостол Павел про извращающих истинное учение. Много таких извратителей истинной веры, продолжавших ложно носить имя христианин, жило еще во времена апостолов, ещё больше появилось в последующие века. «В отличие от таких ложных христиан, исповедующие истинную веру стали именоваться православными, ибо истинное христианство заключается в прославлении Бога своею жизнью». «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех», заповедает Христос (Мф. 5, 16). Прославлять же Бога своею жизнью возможно лишь тогда, когда мы имеем правую веру, и сию веру в то, что есть действительно истина выражаем словами и делами. «Посему православным в настоящем смысле является тот, кто исповедует правую, т.е., истинную веру и живет согласно ей». Именуя наше вероисповедание православным, мы отличаем его от ложного христианства, а называя себя православными тем указываем, что вера наша есть истинное, неподдельное и неповрежденное христианство и наш долг точно выполнять его учение. (Св. Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский.)

Жуков и Мещеринов - это извратители веры православной, ее враги, хотят неповрежденное христианство в лице православия заполонит всякими еретическими идеями протестантского и католического толка.

Ни одно исповедание христианской веры, кроме Православного, не может привести христианина к совершенству христианской жизни или святости и к совершенному очищению грехов и к нетлению, потому что другие исповедания, неправославные, содержат истину в неправде (Рим. 1:18), примешали суемудрие и ложь к истине и не обладают теми богодарованными средствами к очищению, освящению, возрождению обновлению, коими обладает Православная Церковь. Опыты веков, или история Православной Церкви и прочих церквей, показали и показывают это с поразительной очевидностью. Припомните множество святых нашей Церкви, прежних и нынешних времен,- и отсутствие их, по разделении церквей, в других, неправославных церквах, католической, лютеранской, англиканской. (Святой Иоанн Кронштадтский.)

Православная Церковь превосходит все церкви неправославные, во-первых, своею истиною, своим православием, соблюденным и завоеванным кровию апостолов, иерархов, мучеников, преподобных и всех святых, во-вторых, тем, что вернейшим образом руководит ко спасению (ровным, прямым и верным путем); что верным образом очищает, освящает, обновляет посредством иерархии, богослужения, таинств, постов; в-третьнх, что наилучшим образом руководствует к покаянию, исправлению, молитве, благодарению, славословию. Где есть такие молитвы, славословия, благодарения и прошения, такое чудное богослужение, как в Православной Церкви? Нигде.(Святой Иоанн Кронштадтский)

Не понимаю почему их священноначалие не выявляет и не пресекает их разрушительную деятельность?

По сути это попытка доказать что труды по искоренению страстей не нужны нас Бог и так спасет, что мол все это самоспасение, что мол одной веры достаточно, короче все тезисы протестантов обыгрываются. Мощи не благодатны, иконы то же, обряды не нужны, вы все священники и т.д.

Жуков думает что для спасения достаточно сложить ручки, ничего не делать а только верить что Иисус Христос воскрес, да да посмотрим как такая вера его спасет.

Благодать действует в нас, и мы совершаем дела. А не мы совершаем дела, и поэтому благодать действует в нас - говорит Жуков, интересно много благодати в том кто не молиться, не ходит в храм, не исповедуется, не причащается, не проявляет любовь, а вместо этого ходит по дискотекам, употребляет наркотики и спит со всеми девушками подряд?

Благодать Духа несомненно изливается на нас в святых таинствах и пребывает в нас с того времени, как крещаемся и помазуемся миром, но являет себя различно, судя по различному отношению нашему к сей благодати. В иных пребывает она сокровенною, неявляемою; в иных обнаруживает себя в свойственных ей действиях на нас, но обнаруживает не непрерывно, а с перерывами; иных, наконец, осеняет вполне и неотступно являет действие свое и для них, и для других заметно. Я поясню вам сии состояния. Кто принял таинства, в том есть уже благодать, хотя она не являет еще своего присутствия сквозь действия человеческие. Так семя, брошенное в землю, но еще не прозябшее и не проросшее из земли, хотя есть, но его не видно. В ином месте есть жила чистой и целительной воды, но скрыта под землею. Люди ходят по тому месту и нередко пьют дурную воду, а чистая вода тут же есть, да скрыта. На ином поле лежит под землею какое-либо сокровище; хозяин трудится, обрабатывает землю и иногда мало добывает трудами, - а сокровище тут же, да не видно. Таким же образом и в сердце нашем бывает сокрыта благодать, как сокровище, как родник, как семя, - но она в иных не видна, не являет плодов, не источает воды, не обогащает. Она есть, но не обнаруживает своих действий. В притче Спасителя получивший один талант и скрывший его в землю имел талант, но ни сам не пользовался им, ни другой не видал его (Мф. 25, 18). Так и здесь. Крещеный и миропомазанный уже получил благодать возрождения и дар Святого Духа и имеет его, но, обратив заботы свои на иные предметы, он может зарыть сие сокровище в земле сердца своего так, что ни ему, ни другим оно не видно. Он может томиться жаждою духовною или пить гнилую воду земных утех - а источник благодати, могущий утолить его жажду, тут же, в нем, да завален. Он может голодать и быть бедным духовно - а сокровище духовное всеобогащающее и семя древа плодоносного и всенасыщающего тут же, в нем, да загромождены хламом земных дел и забот. Поройся в земле - и, может быть, отроешь сокровище или родник чистой воды. Пройдет влага и тепло к семени, и оно прорастет и плод принесет. Так и здесь - дай простор благодати действовать, и она воздействует и явит силу свою в тебе и на тебе или как живая вода утоляющая, или как сокровище обогащающее, или как плод, питающий и насыщающий. Что рытие земли в вещественном - то подвиги самоумерщвления в духовном. Что влага и тепло в вещественном - то в духовном труды доброделания и благочестия. Бог говорил к современникам Ноя: «Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих... зане суть плоть» (Быт. 6, 3). Следовательно, Он будет пребывать там, где плоть распинают «со страстьми и похотьми» (Гал. 5, 24) или где несут подвиги самоотвержения. Апостол пишет: «Духа не угашайте» (1Сол. 5, 19), или: «не оскорбляйте Духа Святаго Божия, Имже знаменастеся в день избавления» (Еф. 4, 30) - и потом перечисляет страсти, каких удаляться, и добродетели, в коих преуспевать должно; следовательно, там не угасает Дух, где есть борьба со страстьми и труд доброделания. В другом месте он же учит: «Исполняйтеся Духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви» (Еф. 5, 18-19). Следовательно, где есть песнопение, молитвословие церковное и домашнее и вообще дела благочестия, там будет и исполнение Духом или явление действия благодати Святого Духа. Подвиги самоотвержения, труды доброделания и благочестия дают простор действию в нас благодати Святого Духа, и она, сокровенная, приходит тогда въявь и действие свое показывает и самому благодать носящему, и другим. (Свт. Феофан Затворник. Сборник слов «Внутренняя жизнь».)

Святые отцы говорят что для того что бы удержать в себе благодатный дар нужен труд нужна работа над собою, без этой работы дар Божий не пребудет с нами.