Відео

اذا انت مسلم بيكون مفيد لك

نظرية المعرفة من المنظور الفلسفي ما هو الفارق الموضوعي بين طبيعة تناول معالجة النظرية المعرفة داخل الإطار الفلسفي بين القديم والحديث؟ في القديم: كانت قضية نظرية المعرفة قضية حاضرة لكنها قضية تشكل مكونًا من مكونات الفلسفة، يرى ابن تيمية أن الفلاسفة اشتغالهم في ثلاثة محاور أساسية: -المحور الأول: هو محور يُعبّر عنه بالرياضيات. -المحور الثاني: الطبيعيات. -المحور الثالث: الإلٰهيات. جزء من اعتدال ابن تيمية في موقفه بموضوعية… بمقاربة الحالة الفلسفية يقول إن الرياضيات لا يكاد يخطئون فيه، الطبيعيات يخطئون ويصيبون، والإلٰهيات لا يكادون يصيبون فيه. وطبعًا مع تطور العلوم صار الفلاسفة هم الطرف الأضعف في معادلة العلم الطبيعي التجريبي، فالشاهد أن نظرية المعرفة هو مكون من مكونات الفلسفة بشكل عام. تضخم هذا الفرع الفلسفي في العصر الحديث بحيث ابتلع علم الفلسفة وصار يؤلف فيھ استقلالا، ولو أراد الإنسان يؤرخ لبواكير حالة استقلال هذه المعرفة والتأليف في نظرية المعرفة، وتنسب لحظة التأسيس الأولى لنظرية المعرفة على يد "جون لوك" الفيلسوف الإيطالي الليبرالي الشهير ورائد المدرسة الحسية، هو أسس هذه المعرفة ورسم ملامح مشروع أحد المدارس الفلسفية الكبرى المتعلقة بنظرية المعرفة للمدرسة الحسية أو التجريبية، وذلك في مقالة شهيرة له عنوانها ( human concerning essay an understanding)الذي هو مقالة الذهن البشري والمقالة مترجمة. وصدرت هذه المقالة 1690. تطور مصطلح نظرية المعرفة ظهر مصطلح نظرية المعرفة من قبل جون لوك على يد "راين هولد" في كتابة "نظرية ملكة المعرفة الانسانية والميتافيزيقيا" في عام ١٨٣٢م. من التطورات التي يرصدها الإنسان في تاريخ المعرفة، ظهور مصطلح منافس لمصطلح نظرية المعرفة، وهو مصطلح "الابستمولوجيا" الذي استخدم في كثير من السياقات كمرادف لمصطلح نظرية المعرفة، وطبعا تناول "الابستمولوجيا" في الفضاء الفلسفي المعاصر في مدرستين: ١.المدرسة البريطانية: تميل الى التسوية بين مفهوم نظرية المعرفة وبين الابستمولوجيا، وهي المدرسة الأكثر تسيدًا في المشهد الفلسفي المعاصر. ٢.المدرسة الفرنسية: وهي تفرق بين المصطلحين، تجعل للأبستمولوجيا اختصاصًا بمدلولات معينة من نظرية المعرفة، ونظرية المعرفة أكثر شمولية منها، وتتبنى الأبستمولوجيا هي حالة متعلقة بنظرية المعرفة متصلة بالعلوم الطبيعية أو العملية أو التجريبية، ونظرية المعرفة تشكل إطار أوسع. والإبستمولوجيا هي مشتقة من كلمتين: Episteme:المعرفة Logos:العلم وتوليد هذا المصطلح المعقد "epistemology" كان على يد جيمس فريدريك في كتابه (أسس الميتافيزيقيا) ميّز بين فرعين من فروع الفلسفة، سمّى واحد منهم بالأبستمولوجيا، والثاني أنطولوجيا، والأنطولوجي هو علم الوجود، والابستمولوجي علم المعرفة. *كتاب المختصر الكلامي لابن عرفة. *منهج ابن تيمية المعرفي للدكتور عبد الله الدعجاني.

مفهوم نظرية المعرفة يستطيع الإنسان أن يعيد ما يتعلق بأسئلة نظرية المعرفة المركزية لثلاث اسئلة كبرى، هي التي تمثل لب القضايا المتعلقة بنظرية المعرفة… ١.ما مصادر المعرفة؟ ٢.ما طبيعة المعرفة؟ ٣.ما إمكانية المعرفة؟طبعا احد القضايا التي نسعى الى تجاوزها (قضية المعرفة والعلم) والتقاطعات الموجودة بينهما، هل العلم والمعرفة بمعنى واحد أم العلم والمعرفة لهم معنيان متباينان؟ ماهية العلم أشهر التعريفات الموجودة داخل إطار التراث الإسلامي أن العلم هو "ادراك الشيء على ما هو عليه إدراكًا جازمًا" في الفضاء الغربي يتم تعريف العلم بتعريف متقارب للتعريف الإسلامي مع تقديم نوع من أنواع الإضافة، ويعبرون عنه بـ "JTB" وتعني "a justified true belief": يعني الإيمان أو التصديق المطابق للواقع، أي أنهم يشترطون إضافة كلمة "مبرهن". *إذا كان تطابق المعتقدات مع الحقائق الموجودة في الخارج مبني على برهنة أصبح علم. *اذا لم تكن مبنية على البرهنة، أو برهنة ضعيفة لم تكن داخلة عندهم في إطار العلم. السؤال الأول: ما طبيعة المعرفة؟ *هناك ثلاث اتجاهات أساسية في تقديم الجواب في الإطار الفلسفي: ١.المدرسة الواقعية: بإختصار شديد هذا الاتجاه يعترف بالتحقق الواقعي للأشياء. يعترف الاتجاه الواقعي بأن الحقائق الموجودة في العالم الخارجي خارج إطار الذات المُدركة لها، بمعنى آخر وُجد ذات مدركة لهذه القاعة او لم يكن هناك ذات مدركة للقاعة فالقاعة موجودة. المدرسة الواقعية عمليًا هي الموقف الفطري البشري الإنساني. العالم الخارجي له تحققه الموضوعي بغض النظر عن وجود عملية ادراك او عدم الإدراك، والإدراك تابع للعالم الخارجي.

ينقسم أصحاب هذا الاتجاه إلى مدرستين اساسيتين: *الواقعية الساذجة: هي تمثل الموقف الطبيعي الفطري العفوي التلقائي في التفاعل مع العالم الخارجي، فالإنسان بطبيعته عندما يتفاعل مع العالم الخارجي يجعل من معرفته تابعًا للعالم الخارجي، ولا يُسائل كثيرًا ما يرد عليه من الواردات الحسية، أي ارى امامي قلم واتلقى هذه المعرفة تلقائيًا من غير ما اطيل الجدل والسؤال هل فعلًا ثمة قلم امامي… الخ فتتعامل هذه المدرسة مع الحواس والاطلاع على العالم الخارجي مثل الكاميرا، وبقدر دقة هذه الكاميرا تكون دقة الصورة المرسومة في الذهن، أي دقة إدراك الإنسان بحسب دقة حواسه. معرفة غير خاضعة للاستدلال. *الواقعية النقدية: أي تسليط أداة النقد العقلي على المعطى، وبالتالي فإن هذه المدرسة تؤمن بالتحقق الموضوعي للأشياء استقلالًا عن وجود الذات المدركة، وفي نفس الوقت هي ناقدة، بمعنى أنها لا تسلم مباشرة للصورة الملتقطة للعالم الخارجي، بل تحاكم هذه الصورة وتسعى في تقديم النقد لها، يتبيّن لنا ان هذه المدرسة بخلاف الأولى فهي تُدخل العملية الاستدلالية في خضم التعرف على المخارج، للاطمئنان من صحة الوارد الحسي. ٢.الاتجاه العملي البراغماتي: المدرسة البراغماتية النفعية يقولون المعرفة في حقيقتها هو ما ينبني عليه ممارسة نفعية. مثال: عندما تذهب للواقعي وهو يشاهد اشارة مرور تضيء باللون الأحمر وتسأله ما هي المعرفة المتعلقة بإشارة المرور هذه؟ يقول لك إن هذه إشارة مرور وهي تضيء الآن باللون الأحمر. اما عندما تذهب للبراغماتي وتسأله ما هي المعرفة عندك؟ يقول لك المعرفة هي "قف". وبالتالي إطار المعرفة محصور عند المدرسة البراغماتية النفعية في إطار معرفة انبنت عليه فائدة ينتفع منها الكائن الحي، وأي معرفة لا ينبني عليها ممارسة عملية فعلية فهي عند البراغماتي ليست معرفة، حتى لو كان تحقق موضوعي موجود في الخارج. والأغرب من هذا عندهم، اذا آمنت بالقضية الفلانية على الشكل الفلاني ففيه منفعة معينة ولو آمنت بالقضية الفلانية على الشكل الفلاني سينبني عليه فائدة أخرى، في ظل المدرسة البراغماتية هل يعتبر هذا معرفة أم لا؟ يعتبر هذا معرفة ويعتبر الآخر معرفة، مع كون المعرفة في حقيقة الأمر متناقضة، لكن البراغماتيين ليس لديهم إشكال في مثل هذا. وهو ليس إتجاه حاضر بشكل كبير جدًا داخل الإطار الفلسفي، لكنه تمدد وواضح، إنما لم يبرز تاريخيًا إلا مع لحظة خروج نظرية التطور الداروينية.

المدرسة المثالية: إذا كان الواقعيين يقولون معرفة الإنسان تابعة للعالم الخارجي، فالمثاليين يقولون العالم الخارجي هو تابع لمعرفتنا. بمعنى أنني في غرفة فيها طاولة، فتسألني هل يوجد طاولة؟ اقول لك نعم يوجد، وبمجرد ما أخرج من هذه الغرفة تسألني هل يوجد طاولة في الغرفة؟ اقول لك لا أدري إن كان هنالك غرفة فضلًا عن وجود طاولة، لأن لحظة ما انا موجودة يتحقق فعل ارتسام هذه الصورة في ذهني فأستطيع تقديم جواب "نعم يوجد طاولة"، لكن بمجرد خروجي من الغرفة لا أستطيع ادعاء وجود طاولة؛ لعدم تعلق الإدراك بها. وبالتالي الذي يوجد العالم الخارجي عمليًا هو المعرفة البشرية الإنسانية أو معرفة الذوات المدركة، الذات المدركة هي التي تخلق العالم الخارجي. براين غرين أحد الفيزيائيين -وهو ملحد- طرح على ريتشارد دوكنز -الملحد الأشهر في تاريخ البشرية المعاصر- السؤال الآتي: ما المانع عقلًا أن نكون عبارة عن كائنات افتراضية نعيش في برنامج حاسوبي لحضارة بشرية متقدمة لشاب مراهق في جراج بيته؟ يقصد أن هذه الكائنات الافتراضية -نحن- وصلت بتقدمها لمستوى أن تشكل لها وعي بذواتها ووعي بالمحيط الذي تعيش فيه، من غير أن تكون واعية بأنها تعيش في عالم افتراضي. وقال براين غرين: كيف نستطيع البرهنة على أن نحن لا نعيش في مثل هذا العالم الافتراضي؟ فأجابه ريتشارد دوكنز: سؤال وجيه، وتبقى إحتمالية أننا نعيش ككائنات افتراضية في لعبة برمجية كبيرة أقرب إلى المعقول من وجود خالق خلق الكون الحقيقي. *التحيّز للمكونات الفطرية: يقول ابن تيمية رحمه الله:"جزء من إبداع العقل البشري الإنساني يستطيع توليد اسئلة سفسطائية -اسئلة مغالطة- لا يستطيع الإنسان أن يقدم جوابًا عليها إلا التحيز للمكون الفطري" مثال: لو قلت لكم الآن أريد برهنة ودليل إني الآن لست في حلم، وقلت رجاء لا يأتي أحد على طريقة أفلام الكرتون ويقرصني، وإلا سأقول لك القرصة هذه جزء من الحلم… هل يستطيع الإنسان أن يقدم برهنة عقلية على مثل هذا المعطى؟ لا يستطيع. هل هذا ينفي صدقية العالم الحقيقي الذي يعيش فيه الإنسان؟ لا ينفي صدقية هذه القضية. إذً كيف يستطيع الإنسان أن يقدم جوابًا؟ باختصار شديد انه هو مضطر (لكمال فقره) أن يتحيز للمكون الفطري. في النهاية الواحد منا ليس كامل العلم، يوجد مكون معبر عن نقص الإنسان المعرفي وافتقاره الى الله تبارك وتعالى، الله عز وجل هو الذي هيئك بهذا المكون الفطري بحيث تتحيز إليه. فالشاهد أن جزء من إشكالية هذه الملفات هي مجرد مادة فلسفية خاضعة للاستهلاك الجدلي داخل الإطار الفلسفي، لكن خارج هذا الإطار الفلسفي عندما يستغرق الإنسان في حياته فهو يتعامل مع حياته كما يتعامل أي إنسان واقعي يؤمن بالمبادئ الفطرية الضرورية. كتاب أبو حامد الغزالي (المنقذ من الضلال).

السؤال الثاني:ما مصادر المعرفة؟ يوجد أربع اتجاهات كبرى في الإجابة على هذا السؤال: ١.المدرسة التجريبية أو المدرسة الحسيّة: تؤمن بأن السبيل الوحيد لتحصيل المعرفة عن طريق الواردات الحسيّة، ودائما يُعبّر عن المحسوسات بنوعين من أنواع الحواس: *الحواس الظاهرة: وهي الحواس الخمس. *الحواس الباطنة: التي يدرك من خلالها الوجدانيات الداخلية. وبالتالي كل ما لا يمكن أن يرده الإنسان من المعارف إلى المحسوسات فعند أصحاب التجربة الحسيّة يعتبر ليس بمعرفة، وطبعا بحسب طرد القاعدة وعدم طردها يقع التناقض، على سبيل المثال -جون لوك- أحد أصحاب هذه المدرسة وهو مؤمن متدين (يؤمن بوجود الله)… ما هو اللازم المذهبي في ظل حصر المعرفة في الإطار الحسي، الإيمان بوجود الله أم عدم الإيمان بوجوده؟ عدم الإيمان. إذا أرادوا أن يطالبوك بدليل على وجود الله، ماذا سيكون نمط هذا الدليل؟ سيكون بلسان الحال (أرنا الله جهرا)، لكن مع ذلك -جون لوك- كان مؤمن بوجود الله عز وجل. ٢.المدرسة العقلية: تؤمن بأن المورد الوحيد لتحصيل المعرفة هو العقل، فإذا قلنا أن المدرسة الحسية تكون فيها المعرفة تابعة للتفاعل الحسي، فأصحاب المدرسة العقلية يؤمنون بأن المعرفة قبلية، المعرفة تكون قبل تفاعل الأصل مع الوارد الحسي. أحد الرموز الأساسية لأصحاب الاتجاه العقلي هو رينيه ديكارت. ٣.المدرسة النقدية: وهي باختصار مدرسة سعت الى محاولة الجمع والموائمة بين الاتجاه الأول والثاني (المدرسة الحسية والعقلية)، يسلم أصحاب هذا الاتجاه وعلى رأسهم إيمانويل كانط أن مصدر المعرفة اليقينية لا بد أن يكون مركبًا بين الحس والعقل، لكن ليس على سبيل التكامل بينهما، مثلًا عند كانط -على سبيل المثال- لا يعتقد بوجود مبدأ السببية في الخارج وإنما هو قالب، فنحن نصنع هذا القالب بالعقل ونصب فيه الوارد الحسّي وإلا لا يلزم بالضرورة أن يكون ثمة مبدأ للسببية في الخارج… فنحن ترد علينا حواس ولكن هذه الحواس يتم صبّها في قوالب، هذه القوالب لا يلزم بالضرورة أن تكون معبرة تعبيرً دقيقًا عن طبيعة الحال بالخارج، وهذه أحد الإشكاليات الأساسية. ٤.المدرسة الحدسية: يُعبر عنه في بعض المؤلفات بالاتجاه الصوفي، أصحاب هذا الاتجاه لا يؤمنون بأن المعرفة تتحصل عن طريق الواردات الحسية ولا تتحصل عن طريق معقولات، بل لا تتحصل عن طريق النظر والاستدلال اصلًا، وإنما تكون المعرفة للإنسان من خلال الحدس، من خلال تجربة صوفية، تجربة روحية معيّنة. وأصحاب هذا الاتجاه إضافة على جعل الحدس مصدر من مصادر المعرفة، اتفقوا على قضيتين: *أن الحقيقة التي يدركها الإنسان بحدسه لا يمكن التعبير عنها بالألفاظ، ولا يستطيع أن ينقل هذه المعرفة إلى غيره لأنها تجربة ذاتية شخصية متعلقة بهذا الإنسان. *إن حقيقة الكون كامنة وراء ظواهر ومختلفة عنها.

وين احصل تفريغك؟ جزاك الله الجنة

يا هلا و غلا ❤