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Das freut mich, dann also bis am 30. Oktober auf dem BLB-Kanal! Danke auch für den Hinweis wegen des Fehlers in den Folien, leider lässt sich das nachträglich nicht mehr korrigieren. Liebe Grüsse, Benjamin Kilchör

In der Logik der Erzählung ist das sicher richtig, allerdings scheint der Text diesen Gedanken nicht besonders zu betonen. Vom Text wird betont, dass die Riesen vor und nach der Flut gezeugt werden (6,4) und dass auch die Bosheit des menschlichen Herzens die Flut überlebt hat (8,21). Und ja, so gibt es auch nach der Flut sowohl die Frucht des Weinstocks (9,20) wie auch die Disteln und Dornen des Sündenfluchs (die aber nach der Flut nicht sofort erwähnt werden; zum ersten Mal vielleicht in der Hungersnot in 12,10 angedeutet).

Danke für Ihre Überlegungen. Ich denke schon, dass man das insgesamt so sehen kann, auch wenn man noch um zwei, drei Ecken denken muss, um die von Ihnen genannten Stellen zu 1.Mose 3,16 in Bezug zu setzen.

Das freut mich!

Vielen Dank für den Glückwunsch! Dass das einmal in ein Buchprojekt einfliessen könnte, ist nicht auszuschliessen, aber momentan stehen andere Projekte an.

Vielen Dank!

Danke für Ihren Kommentar. Ich glaube nicht, dass das besonders wichtig ist zum Verständnis der Geschichte und ich weiss auch tatsächlich nicht, wann der Text geschrieben wurde. Natürlich wird der Text, wie Sie vermutlich wissen, heute gerne in den Kontext des babylonischen Exils datiert, das ist aber m.E. weder unbedingt notwendig (aus Sicht der diachronen Linguistik ist die Sprache der Urgeschichte insgesamt vorexilisch, siehe R. Hendel/J. Joosten, How Old is the Hebrew Bible?, Yale University Press 2018), noch bedeutsam für die Interpretation. Zikkurats gab es in Mesopotamien seit dem 3. Jahrtausend v. Chr. (ich habe ja aus dem Gudea-Zylinder aus ca. 2200 v. Chr. zitiert), um ca. 1800 v. Chr. ist Babylon unter Hammurabi zur bedeutendsten Stadt Mesopotamiens aufgestiegen (existiert hat die Stadt schon lange davor). Die Symbolik der Zikkurats war über Jahrtausende dieselbe und Babylon als Inbegriff von menschlicher Machtfülle auch. Bis ans Ende der Spätbronzezeit (ca. 1200 v. Chr.) findet in Kanaan die Schreiberausbildung in akkadischer Keilschrift und mit mesopotamischem Curriculum statt (Gilgamesch ist z.B. im 13. Jh. in Megiddo bezeugt, siehe W. Schniedewind, The Finger of the Scribe. How Scribes Learned to Write the Bible, Oxford University Press 2019). Eine Auseinandersetzung mit der mesoptamischen Kultur und Religion und den Symbolen ihrer Macht ist von daher in ganz unterschiedlichen Zeiten denkbar und verständlich. Siehe auch den deutschen Wikipedia-Eintrag zu "Turmbau zu Babel", besonders den Abschnitt "Historische Bezüge".

@@AZ-om5pn Danke fürs Korrigendum!

Danke fürs Feedback

Ich würde zunächst einmal die literarische und die historische Ebene unterscheiden. Auf der literarischen Ebene funktioniert das Argument nicht, dass Noah Kanaan statt Ham verflucht, um die spätere Feindschaft zu begründen. Vielmehr werden Themen aufgenommen, die in der ganzen Genesis variiert werden: Fluch und Segen über Nachkommenschaft sowie Herrschafts- und Knechtschaftsverhältnisse von Brüdern. Gerade die Ausrottungsrhetorik der Landnahme knüpft nicht an diese Motive an, Jakob und Esau sowie Josef und die Brüder zeigen, dass Knechtschaft/Herrschaft unter Brüdern sich auch umkehren kann und auch Versöhnung möglich ist. Insgesamt ist mir darum die These vom Ursprungsmythos zu platt, weil sie die Ambivalenzen und Komplexitäten dieser Motive in ein einziges niederträchtiges Motiv einebnet (Erfindung einer Geschichte, um Stimmung gegen den Feind zu schüren). Historisch würde ich aber schon meinen, dass hier und auch in der Völkertafel die späteren Völker im Blick sind und auch einiges zum Verhältnis der Völker untereinander (nicht nur Israel und Kanaan) thematisiert ist. Aber mit Blick auf die literarische Verhandlung dieser Themen eben mit mehr Ambivalenzen, als die These vom Ursprungsmythos suggeriert.

Danke, das freut mich!

Danke, Ramun!

Gerne! Schön, wenn es zum Weiterdenken in biblischen Zusammenhängen anregt.

Danke, das freut mich!

Abtreibung und Sterbehilfe möchte ich bei der Betrachtung ungerne ausklammern, weil sich gerade am Umgang mit den Schwächsten zeigt, wie es eine Gesellschaft mit ihren Grundwerten hält. Und in Bezug auf die Sterbehilfe hat sich allein schon in den letzten ca. dreissig Jahren eine riesige Verschiebung der gesellschaftlichen Haltung vollzogen, bei der es keinen Grund zur Annahme gibt, dass die Entwicklung abgeschlossen ist. In der Abtreibung hat diese Entwicklung schon etwas früher angefangen. Aber abgesehen davon ist auch die Frage, an was für einen Zeitraum Sie mit "heute" denken. Wenn wir das 20. Jahrhundert mit seinen braunen und roten Säkularideologien betrachten, dann war das menschliche Leben wohl in wenigen Jahrhunderten so schlecht geschützt wie dann. Ein Urteil über das 21. Jahrhundert kann man noch kaum fällen. In Zeiten der Krise, nicht in Zeiten von Wohlstand und Frieden, zeigt sich, welche Überzeugungen wirklich tragend sind. Auch ob man von der Kriminalitätsrate auf die Haltung zum Leben an sich schliessen kann, würde ich bezweifeln. Japans tiefer Mordrate steht eine weit überdurchschnittliche Suizidrate gegenüber. Singapur ist ein wohlhabener Staatstaat mit äusserst strengen Gesetzen und darum sowieso kein Kandidat für ausufernde Kriminalität, ist aber dafür einer von wenigen Staaten weltweit, bei denen auf Drogendelikte die Todesstrafe steht.

@ Abtreibung gab es schon immer. Und vermutlich nicht weniger als heute. Die Frage der Sterbehilfe stellte sich früher in den allermeisten Fällen nicht, weil die wenigsten Menschen alt wurden. Die vermeintlich negativen Trends wirken leicht konstruiert. Sei es drum, wir beide können froh sein, dass wir im 21. Jahrhundert leben und nicht vor 100, 1000 oder 10.000 Jahren. Und das hat zum Glück nicht nur mit dem christlich-jüdischen Erbe zu tun.

Lieber Herr Heger Ja, die Vorträge finden sich auf dem UA-cam-Kanal "Verstehst du, was du liest?" unter dem Titel "Alte Gleichnisse neu hören", hier der Link: www.youtube.com/@VDWDL Liebe Grüsse, Benjamin Kilchör

Danke für die Rückmeldung und den Link, Herr Kilchör. Herzliche Grüße Wolfgang Heger

Danke! Ja, bei Predigten richte ich mich primär nach der versammelten Gottesdienstegemeinde und stelle sie nur "sekundär" auf UA-cam zur Verfügung, darum ist durch den Dialekt die Reichweite halt eingeschränkt

Meinem Verständnis nach spricht Offb 21,1 nur von der dreiteiligen Kosmologie, also vom irdischen, sichtbaren Bereich. Der dreiteilige Kosmos ist vergangen (Himmel, Erde und Meer), doch Johannes sieht nur einen neuen Himmel und eine neue Erde, weil das Meer nicht mehr ist. Himmel, Erde und Meer vergehen also, und an ihre Stelle tritt nur ein neuer Himmel und eine neue Erde, aber kein neues Meer, weil das Meer nicht mehr ist. Über die Bedeutung des Meeres sage ich einiges in Folge 06.

Vielen Dank für die schnelle Antwort! Ist es denn so, dass der neue Himmel/ neue Erde in Off 21,1 nicht der „unsichtbare Himmel / Wohnort Gottes“ ist? Lebt man nicht mit den Engeln dann „zusammen“ zum Lob Gottes?

@@stefank2903 Ja und nein. Die Erde als Bereich des Menschen (Himmel, Erde, Meer) vergeht und wird neu geschaffen, allerdings ohne das Meer (als neuer Himmel und neue Erde). Und dann kommt sie zusammen mit dem Himmel als dem Bereich Gottes. Offenbarung 21,10 beschreibt das so, dass das himmlische Jerusalem auf die Erde herabkommt "aus dem Himmel von Gott". Es gibt sozusagen eine Hochzeit der unsichtbaren und der sichtbaren Welt.

Wie lässt sich denn erklären, dass bei dem Rückbezug auf die 6 Tage Schöpfung einmal dreigliedrig geschrieben wird (2. Mose 20,11) und einmal zweigliedrig (2. Mose 31,17)?

@@stefank2903 Bemerkenswert finde ich ja, dass an der entscheidenden Stelle, in 2. Mose 20,11, dreigliedrig auf die Schöpfung zurückverwiesen wird. 2. Mose 31,17 ist dann meines Erachtens kein unabhängiger Rückverweis auf 1. Mose 1, sondern ein Rückverweis auf das Sabbatgebot in 2. Mose 20. Dieser Rückverweis zitiert verkürzt, wie das innerbiblisch oft der Fall ist (Schreibfläche ist ein knappes und kostbares gut und Anspielungen werden oft so knapp wie möglich gehalten). Es ist, abgesehen davon, allerdings nicht der Anspruch dieser Deutung von 1. Mose 1, dass "Himmel und Erde" in der ganzen Bibel nie als Merismus für die sichtbare Welt gebraucht wird. Doch an vielen Stellen wird es eben so gebraucht, dass "Himmel" für den Bereich Gottes und der Engel, "Erde" für den Bereich der Menschen steht.

1. Mose 7,24 allein sagt das nicht ganz genau, aber der Vers ist ja Teil eines "Systems" von Zeitangaben. Nach 7,11 beginnt am 17.2. im 600. Jahr Noahs die Sintflut. Nach 8,3-4 "strandet" die Arche am 17.7. auf dem Ararat. Der Text rechnet offensichtlich mit 30-Tage Monaten und einem 360-Tage-Jahr. 150 Tage sind dann 5 Monate. Vom 17.2.600 an gerechnet dauern die 150 Tage dann bis zum 17.7. Erst danach, in 8,5 werden am 1.10. die Spitzen der Berge sichtbar, die Oberfläche der Erde ist nach 8,13. am 1.1.601 getrocknet, die ganze Erde nach 8,14 am 27.2. Die Zeit von 150 Tagen ist also die Zeit von Beginn der Flut bis die Arche auf dem Ararat zum Stillstand kommt. Danach dauert es nochmals über 2 Monate, bis die Bergspitzen sichtbar werden und erst über ein Jahr nach Beginn der Flut ist die Erde ganz trocken und Noah verlässt die Arche (8,14-15).

Danke für die Liedhinweise!

Zu 1. Während die klassische Quellenscheidung in der Flutgeschichte immer noch von vielen vertreten wird, gibt es zunehmend Exegeten, die u.a. aus den von mir angeführten Gründen nicht mehr eine Quellentheorie, sondern eine Ergänzungstheorie vertreten. Die sogenannte "Priesterschrift", die in der klassischen Quellenscheidung für die jüngste Quelle gehalten wurde, wird damit plötzlich zur Grunderzählung und das, was als "Jahwist" galt, wird zu einer nachpriesterschriftlichen Ergänzungsschicht. Ich persönlich glaube aus verschiedenen Gründen, dass es plausibler ist, dass wir es mit einer Gesamtkonzeption zu tun haben, dass die Ergänzungen also sozusagen "sofort" vorgenommen wurden. Als Hauptgründe dafür würde ich nennen, dass a) in Schöpfungs- und Flutgeschichte die "P-Texte" immer wieder auch die "Ergänzungen" voraussetzen und b) die Flutgeschichte in Verbindung von P und nicht-P eine klare Kompositionsstruktur aufweist (über diese werde ich in der übernächsten Folge zu 8,1 sprechen, da 8,1 die kompositionelle Mitte der Flutgeschichte ist). Zu 2. Die gängigen Theorien gehen ja davon aus, dass Israel die mesopotamischen Fluterzählungen im babylonischen Exil kennen gelernt und rezipiert hat. Ich halte das für sehr unwahrscheinlich. William Schniedewind hat in seinem Buch "The Finger of the Scribe. How Scribes Learned to Write the Bible" (Oxford University Press 2019) auf folgende wichtigen Sachverhalte hingewiesen: 1. Das Gilgamesch-Epos (zu dem die biblischen Parallelen am Grössten sind) war Teil der internationalen keilschriftlichen Schreiberausbildung der Spätbronzezeit. Fragmente des Gilgamesch-Epos sind in der Spätbronzezeit in der ganzen Levante verbreitet, u.a. sind auch Fragmente in Megiddo gefunden worden. 2. Wesentlicher Bestandteil der Schreiberausbildung war das Auswendiglernen der Schultexte (dazu ist v.a. auch die Arbeit von David Carr wichtig). 3. Mit Ende der Spätbronzezeit ist die Zeit der Keilschrift in der Levante zu Ende, es setzt sich die phönizische Alphabetschrift durch. Gilgamesch-Texte werden nur noch im mesopotamischen Kernland schriftlich tradiert. 4. Zwischen der Spätbronzezeitlichen Schreibausbildung und der eisenzeitlichen Schreibausbildung gibt es eine deutliche Kontinuität (die vermutlich mit dem Einfluss Ägyptens zu tun hatte, ich will hier aber nicht zu sehr ins Detail gehen); d.h. auch wenn die Schrift und die Schultexte ändern, wird das Wissen weitertradiert. Aus all dem ergibt sich meines Erachtens (und auch Schniedewind argumentiert so, S.144-145), dass die Gilgamesch-Traditionen ab der Spätbronzezeit in der Levante bekannt sind und dass es sehr unwahrscheinlich ist, dass Israel damit erst im babylonischen Exil in Kontakt gekommen ist (wo sie zu den elitären Kreisen, in denen diese Texte noch tradiert wurden, zudem ohnehin kaum Zugang gehabt hätten). Langer Rede kurzer Sinn: Ich glaube, dass den Schreibern der Bibel die Erzählungen von Gilgamesch bekannt waren, aber schon lange vor dem babylonischen Exil. Sie haben nicht "abgeschrieben", sie haben vermutlich die Texte überhaupt nicht "gelesen" und schriftlich vor sich gehabt, aber sie haben die Geschichten als Teil einer grösseren Gedächtniskultur schon seit dem 2. Jahrtausend v. Chr. gekannt.

@ Lieben Dank für die ausführliche Antwort!

Danke für das Korrigendum, der Fehler liegt bei mir und nicht beim Bibeltext, wo klar gesagt wird, dass das Schwein kein Wiederkäuer ist (3.Mose 11,7). Hatte es falsch in der Erinnerung und bin tatsächlich kein sehr tierkundiger Mensch.

Danke, das freut mich!

Ja, ich habe den Schnitt versehentlich bei rund 4h statt bei rund 4min gemacht, kann es leider nicht mehr ändern, ohne nochmals alles zu löschen und neu hochzuladen.

Danke! Ja, die Quellenscheidung wird auf die ganze Genesis (und darüber hinaus) angewendet, aber Schöpfung und Flutgeschichte gelten als Musterbeispiele.

Ich erkläre es am besten an einem Beispiel: Ich gehe in meiner Auslegung z.B. davon aus, dass es etwas miteinander zu tun hat, dass Gott in Kapitel 1 den ersten Schöpfungswerken Namen gibt (Tag und Nacht; Meer, Erde und Himmel), den Tieren aber nicht, sondern dass er Adam in Kapitel 2 beauftragt, den Tieren Namen zu geben. Gott beginnt also mit der Namensgebung, übergibt dies dann aber dem Menschen als seinem Ebenbild. Das ist ein theologischer Zusammenhang, den man nur erkennen kann, wenn man Genesis 1+2 zusammen liest. Meine Erfahrung ist, dass Vertreter der Quellenscheidung solche Dinge gar nicht sehen, weil sie die Texte zuerst sezieren und dann je für sich getrennt voneinander auslegen (ich könnte Ihnen dafür aus dem Stegreif mehrere Beispiele nennen, habe gerade letzte Woche wieder einen entsprechenden Aufsatz gelesen). Dazu muss man wissen, dass die Quellentheorie in ihrer klassischen Form besagt, dass die ursprünglichen Quellen kaum oder gar nicht redaktionell bearbeitet wurden, sondern unangetastet einfach nebeneinander gestellt wurden, so dass die Texte, die in der Genesis nun nebeneinander stehen, in ihren Konzepten, Darstellungen, Formulierungen und ihrer Theologie nichts miteinander zu tun haben und oft sogar widerstreitende Konzepte vertreten. Darum, so die Annahme, lohnt es sich gar nicht, sie aufeinander zu beziehen und zusammen zu lesen. Die Aufgabe der Quellenscheidung besteht dann darin, den vorliegenden Text zuerst zu zerlegen, um dann seine Einzelteile korrekt auslegen zu können (korrekt unter der Voraussetzung, dass die Quellenscheidung richtige Resultate hevorbringt).

@ Besten Dank für die schnelle und ausführliche Antwort! Dass man den theologischen Zusammenhang bei einer ganzheitlichen “Betrachtung” eher erkennen kann, kann ich nachvollziehen. Allerdings muss die “sezierende” Betrachtung, bei der Texte unabhängig voneinander ausgelegt werden, die Analyse im Zusammenhang nicht zwingend ausschließen oder immer nur konterkarieren. Im “schlimmsten Fall” hätte man eine alternative Interpretationsmöglichkeit. Die These, die Methode der sogenannten Quellenscheidung würde die Aussagen des Pentateuch ausschließlich verzerren und keinerlei Mehrwert haben, wäre doch eigentlich zu steil, oder? Oder MUSS man sich zwischen einer der beiden Methoden entscheiden? Beste Grüße

@@alexandereisinger4038 Es hängt halt letztlich daran, ob es diese Quellen tatsächlich jemals gegeben hat oder nicht. Wenn ein uns vorliegender Text Quellen eingearbeitet hat und wir diese Quellen rekonstruieren können, dann kann das u.U. schon etwas zum Textverständnis beitragen. Mit Blick auf die Quellenscheidung in der Genesis glaube ich aber einfach nicht, dass diese Quellen jemals so existiert haben und dann kann ich natürlich auch keinen Mehrwert darin erkennen, sie zu postulieren. Und faktisch mache ich schon die Leseerfahrung, dass das Voraussetzen der Quellenscheidung in der Genesis in der Regel aus meiner Sicht eher zu einem defizitären als zu einem tieferen Textverständnis führt.

Das ist eine klare Position - danke!