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Vielen Dank für diese Überlegungen. Ich kann die Überlegungen gut nachvollziehen und würde durchaus zustimmen, dass der Rhythmus von Tag und Nacht zur Bestimmung dieser Schöpfung gehört, wo die Nacht durchaus auch ihre Bedeutung hat, weil darin Wesentliches vorbereitet wird. Ich meine aber dennoch, dass die Bibel Licht und Finsternis durchaus mit dem Guten und dem Schlechten in Verbindung setzt. Auch wenn in der Nacht Vorbereitendes geschehen kann, läuft dieses immer darauf hinaus läuft, dass Licht in die Finsternis gebracht wird und der Morgenstern in die Nacht hinein den Tag ankündigt. Auch wird am vierten Schöpfungstag ja auch in die totale Finsternis der Nacht ein kleines Licht (der Mond) hinein gegeben. Meine Auslegung basiert ja nicht allein darauf, dass die Finsternis (und dann auch das Meer) nicht als "gut" beurteilt werden im Unterschied zu den Schöpfungswerken Gottes, sondern auch darauf, dass eben in der Vollendung die Nacht ganz verschwindet und der Tag alles einnimmt (Offenbarung 22,5). Denn Gott ist der "Vater des Lichts, bei dem keine Veränderung ist noch Wechsel des Lichts und der Finsternis" (Jakobus 1,17). In Jesaja 5,20 sagt Gott: "Weh denen, die Böses gut und Gutes böse nennen, die aus Finsternis Licht und aus Licht Finsternis machen ...". Auch in den Psalmen wird oft in diesem Sinne über die Finsternis gesprochen, z.B. in Psalm 88, wo die Finsternis mit der Grube (dem Totenreich) gleichgesetzt wird, wo die Wunder Gottes nicht erkannt werden (V.7 und 13). Dass in der Nacht niemand wirken kann (Johannes 9,4), haben Sie ja auch zitiert. All das weist darauf hin, dass der Wechsel von Finsternis und Licht gerade nicht zur Zielbestimmung der Schöpfung gehören, sondern Ausdruck davon sind, dass die erste Schöpfung eben noch zwischen Finsternis und Licht, zwischen Tod und Leben, Böse und Gut gestellt ist und das Licht Gottes noch nicht alles erfüllt und durchdringt, wie es am Ende sein wird. Die Grüsse werde ich gerne ausrichten, wenn ich (hoffentlich) nach den Semesterferien noch daran denke. Nachtrag: Ergänzend noch einige neutestamentliche Aussagen, die meines Erachtens das Gegenüber von Finsternis und Licht, Nacht und Tag, auch in dem von mir vertretenen Sinne voraussetzen: Joh 3,19 Das ist aber das Gericht, dass das Licht in die Welt gekommen ist, und die Menschen liebten die Finsternis mehr als das Licht, denn ihre Werke waren böse. Joh 12,46 Ich bin als Licht in die Welt gekommen, auf dass, wer an mich glaubt, nicht in der Finsternis bleibe. Röm 13,12 Die Nacht ist vorgerückt, der Tag ist nahe herbeigekommen. So lasst uns ablegen die Werke der Finsternis und anlegen die Waffen des Lichts. Eph 5,8 Denn ihr wart früher Finsternis; nun aber seid ihr Licht in dem Herrn. Wandelt als Kinder des Lichts. Eph 5,11 Habt nicht Gemeinschaft mit den unfruchtbaren Werken der Finsternis; deckt sie vielmehr auf. Kol 1,13 Er hat uns errettet aus der Macht der Finsternis und hat uns versetzt in das Reich seines geliebten Sohnes. 1Thess 5,5 Denn ihr alle seid Kinder des Lichtes und Kinder des Tages. Wir sind nicht von der Nacht noch von der Finsternis. 1Joh 1,5 Und das ist die Botschaft, die wir von ihm gehört haben und euch verkündigen: Gott ist Licht, und in ihm ist keine Finsternis.

Schwierige Frage. Inhaltlich würde ich sie vorsichtig mit Ja beantworten, wobei man dann natürlich fragen muss, in was für einer Form und wo und wie er tradiert wurde. Sprachlich ist mein Erkenntnisstand derzeit, dass der Pentateuch in einem Hebräisch der Königszeit abgefasst ist, seine sprachliche Gestalt also einerseits zwar vorexilisch, andererseits aber eher nicht vormonarchisch ist (ausser vielleicht den Liedern in Exodus 15 und Deuteronomium 32). Das würde bedeuten, dass es in der Königszeit zumindest eine editorielle Überarbeitung gegeben hat die mindestens eine sprachliche Aktualisierung vollzog (ähnlich wie die grosse Jesajarolle aus Qumran, die das Jesajabuch nach der sog. Qumran-Orthografie überarbeitet hat). Meine Vermutung ist, dass die Hiskia-Zeit eine wichtige Rolle spielt für die Sammlung und Edition der alten Überlieferungen Israels. Das Nordreich ist untergegangen, gerade aus der gebildeten Schicht sind viele in den Süden geflohen und nach Jerusalem gekommen und teilweise dann auch in die Beraterkreise des Königs gelangt (z.B. die Schafaniden). Nach Sprüche 25,1 haben die "Männer Hiskias" Salomo-Sprüche gesammelt. D.h. auch das Sprüchebuch stammt nicht einfach in der kanonischen Gestalt von Salomo, sondern es gab editorielle Arbeit daran in der Hiskia-Zeit. In dieser Zeit wurden wohl auch nördliche und südliche Überlieferungen zusammengeführt (z.B. aus den Archiven des Nordreichs, die dann ins Königebuch gelangt sind) und ich könnte mir vorstellen, dass da auch der Pentateuch inhaltlich und sprachlich mehr oder weniger seine kanonische Gestalt erhalten hat, der insgesamt eben eher einen nördlichen als einen südlichen Charakter hat und möglicherweise bis Hiskia eher im Norden als im Süden tradiert wurde. Ich arbeite ja an einer Literaturgeschichte des Alten Testaments und hab manches noch nicht genug durchdacht, um es in feste Theorienform zu bringen, so dass das vorläufig eher Ideen als schon ein durchdachtes Modell ist. In der klassischen Dokumentenhypothese ist man davon ausgegangen, dass Jahwist und Elohist nördliche Überlieferungen sind und die Priesterschrift südlich (wobei die Stiftshütte dann eben als Chiffre für das nie explizit genannte Jerusalem, bzw. den Jerusalemer Tempel, gelesen wurde). Den in weiten Teilen nördlichen Charakter des Pentateuch hat man seit den 1970er Jahren etwas vergessen, als man begonnen hat, alles viel später zu datieren.

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Dass die ersten Christen angefangen haben, den Sonntag (also nicht den letzten, sondern den ersten Tag der Woche) besonders zu feiern, ist, weil Jesus am ersten Tag der Woche auferstanden ist. Der Sabbat schliesst die erste Schöpfung ab, der Sonntag ist der Anfang der neuen Schöpfung. Apostelgeschichte 20,7 und 1. Korinther 16,2 weisen darauf hin, dass schon die ersten Christen den Sonntag zur Feier der Auferstehung besonders begangen haben durch eine Versammlung. Das ist aber nicht so zu verstehen, dass es einfach eine Verlegung des Sabbats vom Samstag auf den Sonntag ist. Vielmehr argumentiert z.B. Paulus dass mit Anbruch der neuen Schöpfung die Ordnungen der alten Schöpfung nicht mehr eingehalten werden müssen (Kolosser 2,12-17, besonders V. 16). Liebe Grüsse und auch Ihnen ein gesegnetes 2025.

Vielen Dank, nun muß ich nicht so rumsuchen. Im Moment verstehe ich es so, daß die Menschen ein Gebot Gottes missachten und aus eigener Entscheidung einen eigenen Tag über seinen Tag stellen. Sich also über seinen Willen stellen, denn Gott selbst hat diesen Tag nicht verschoben. Es erinnert mich daran, daß Luzifer sich über Gott erheben wollte, also seinen Willen über den Willen Gottes stellen wollte. Nun tun die Menschen genau das und sein heiliger Tag, wurde zum Sündentag gemacht. Vieeelen Dank, sie helfen mir wirklich sehr, mit ihren Videos und auch mit dieser Antwort.

@@janetteratzmann6509 Etwas ausführlicher spreche ich in diesem Vortrag über den Sabbat aus neutestamentlicher Sicht: ua-cam.com/video/gFtMuNn-7Aw/v-deo.html&ab_channel=VerstehstDu%2CwasDuLiest%3F

Sehr wichtiges Video zu diese Thema, sie haben mich überzeugt, was den Sonntag angeht. Vielen Dank. Janette

Ok, danke fürs Pushen und viel Freude mit den weiteren Folgen!

Gerne, es freut mich, dass Sie den Kanal entdeckt haben!

Ja, ich denke, dass Ihr Gedanke die Sache gut trifft, wobei ich es nicht nur in geistigem Sinne verstehen würde, sondern halt wirklich auch als Wohn- und Lebensgemeinschaft (in neutestamentlicher Perspektive als das Hinzukommen der Heiden zur Gemeinde Gottes, was nicht nur gemeinsamer Glaube, sondern auch Tischgemeinschaft bedeutet).

Bei der ersten Frage bin ich mir nicht sicher, ob ich sie richtig verstehe. Zielt die Frage darauf ab, warum der Altar am Berg des Fluches und nicht am Berg des Segens gebaut wird? Darauf würde ich antworten, dass der Altar eben nicht an den Ort des Segens gehört. In Eden hatte es keinen Altar, sondern erst ausserhalb von Eden (Kain und Abel). Auch bei Stiftshütte/Tempel befindet sich der Altar aussen im Vorhof, nicht im Heiligen. Der Altar hat ja mit Tod und Blutvergiessen zu tun. Zur zweiten Frage sagt der biblische Text letztlich nichts. Wenn man sich anschaut, wo die Stämme später siedeln (nachdem Dan in den Norden gezogen ist), dann passt es aber geografisch: Die sechs Stämme auf dem Berg des Fluches sind ganz im Norden (Dan, Asser, Naftali, Sebulon) und im Ostjordanland (Ruben, Gad), die auf dem Berg des Segens sind im Kernland und im Süden. Wenn der Fluch eintritt, dann trifft es die Nord- und Ost-Stämme jeweils zuerst.

Doch, genau das war meine erste Frage. Danke für Ihre Antworten, die den Zusammnhang herstellen und verstehen helfen.

Es freut mich, dass Ihnen die Kategorie gefällt, es werden ja zu Sichem noch einige Beiträge folgen (Sichem und die Landnahme; Sichem in der Richter- und frühen Königszeit; die Samaritaner und der Garizim). Auch Ihnen frohe Weihnachten!

Vielen Dank für das freundliche Feedback!

Danke für Ihre Worte, die mich sehr freuen!

Das freut mich, dann also bis am 30. Oktober auf dem BLB-Kanal! Danke auch für den Hinweis wegen des Fehlers in den Folien, leider lässt sich das nachträglich nicht mehr korrigieren. Liebe Grüsse, Benjamin Kilchör

In der Logik der Erzählung ist das sicher richtig, allerdings scheint der Text diesen Gedanken nicht besonders zu betonen. Vom Text wird betont, dass die Riesen vor und nach der Flut gezeugt werden (6,4) und dass auch die Bosheit des menschlichen Herzens die Flut überlebt hat (8,21). Und ja, so gibt es auch nach der Flut sowohl die Frucht des Weinstocks (9,20) wie auch die Disteln und Dornen des Sündenfluchs (die aber nach der Flut nicht sofort erwähnt werden; zum ersten Mal vielleicht in der Hungersnot in 12,10 angedeutet).

Danke für Ihre Überlegungen. Ich denke schon, dass man das insgesamt so sehen kann, auch wenn man noch um zwei, drei Ecken denken muss, um die von Ihnen genannten Stellen zu 1.Mose 3,16 in Bezug zu setzen.

Das freut mich!

Vielen Dank für den Glückwunsch! Dass das einmal in ein Buchprojekt einfliessen könnte, ist nicht auszuschliessen, aber momentan stehen andere Projekte an.

Vielen Dank!

Danke für Ihren Kommentar. Ich glaube nicht, dass das besonders wichtig ist zum Verständnis der Geschichte und ich weiss auch tatsächlich nicht, wann der Text geschrieben wurde. Natürlich wird der Text, wie Sie vermutlich wissen, heute gerne in den Kontext des babylonischen Exils datiert, das ist aber m.E. weder unbedingt notwendig (aus Sicht der diachronen Linguistik ist die Sprache der Urgeschichte insgesamt vorexilisch, siehe R. Hendel/J. Joosten, How Old is the Hebrew Bible?, Yale University Press 2018), noch bedeutsam für die Interpretation. Zikkurats gab es in Mesopotamien seit dem 3. Jahrtausend v. Chr. (ich habe ja aus dem Gudea-Zylinder aus ca. 2200 v. Chr. zitiert), um ca. 1800 v. Chr. ist Babylon unter Hammurabi zur bedeutendsten Stadt Mesopotamiens aufgestiegen (existiert hat die Stadt schon lange davor). Die Symbolik der Zikkurats war über Jahrtausende dieselbe und Babylon als Inbegriff von menschlicher Machtfülle auch. Bis ans Ende der Spätbronzezeit (ca. 1200 v. Chr.) findet in Kanaan die Schreiberausbildung in akkadischer Keilschrift und mit mesopotamischem Curriculum statt (Gilgamesch ist z.B. im 13. Jh. in Megiddo bezeugt, siehe W. Schniedewind, The Finger of the Scribe. How Scribes Learned to Write the Bible, Oxford University Press 2019). Eine Auseinandersetzung mit der mesoptamischen Kultur und Religion und den Symbolen ihrer Macht ist von daher in ganz unterschiedlichen Zeiten denkbar und verständlich. Siehe auch den deutschen Wikipedia-Eintrag zu "Turmbau zu Babel", besonders den Abschnitt "Historische Bezüge".

@@AZ-om5pn Danke fürs Korrigendum!

Danke fürs Feedback