死貓放樹頭 死狗放水流
大道之行也，天下為公
去罰站，無智，，，，，，，，，，，，，
🪷感恩大慈大悲觀自在菩薩🪷阿彌陀佛🪷這朗誦太棒了.收藏😃
維摩詰經（1卷上一弟子品第三）: 迦葉，如果不能摒棄八邪而入於八種解脱，從而以邪相入於正法 ; 能夠用以一食遍施一切眾生，供養十方諸佛及眾聖賢，若能做到這樣，你就可以進食了。如果能夠以這樣心境乞食、進食，就能夠做到既無煩惱，又不離充滿煩惱的世間 ; 既無入定之念，又無出定的意思意念 ; 既不像眾生住於生死輪迴，又不像二乘眾住於涅槃。至於供養你的施主，既不會因為其供養豐厚而得到大的福報，也是不因其供養的薄寡而福報變小 ; 不應因供養之多寡厚薄而是產生福報有增益或減損的想法。大迦葉，若能如此，才是正入佛法的大乘道而非聲聞道。大迦葉，如果能夠這樣乞食、進食，才不會辜負眾施主的布施。」世尊！維摩詰居士的這些話，我真是前所未聞，聽後真是大開眼界，對大乘道及一切大乘菩薩立刻即是產生深深的敬意，同時私下在想 : 維摩詰雖然是一位在家居士，但卻有這般出眾的智慧和無礙之辯才，誰人聽他的説教以後之後，會不速發無上道心呢？我從那個時候那時，就再也不勸人修習聲聞、緣覺的小乘道了。世尊，像我這樣的境界，怎麼能夠勝任去探視維摩詰的重任呢？」
維摩詰經（1卷上一弟子品第三）: 佛陀又對有「苦行第一」之稱的大迦葉説 : 「大迦葉，你去探視一下維摩詰居上吧。」大迦葉趕忙回答說 : 「世尊，此事恐怕我不能勝任。為什麼呢？記得我過去常住貧苦百姓家行乞，當時維摩詰居士就對我說 : 「喂，大迦葉！行乞乃慈悲心的體現，但你卻不能普施於眾人，總是捨富就貧，這樣做很不妥當。大迦葉，真正的佛法應該是平等一如的，所以行乞亦應該不分貧富貴賤，次第而乞 ; 實際上，乞食並不是為了養活這身血肉之軀，而取以出家人托食，滋養色身得以修行的搏食則是為了破壞和合之色身，接受布施是為了不受後有的生死之身 ; 而入於村莊聚落更要入無何有之鄉的念頭。不要以所見為實，它與盲人之一無所見並沒有什麼區别 ; 所聽到的種種聲音，實際上都是一種空谷回音 ; 也不要把所嗅到的種種香味與清風區别開來，對於所吃的食物也不要作甜酸苦辣等分别，對於身體五官所接觸到外在境物毫不動心，應知一切諸法都是一種假相幻影，都是既無自性，又無他性的，本來就不是一種真實的存在，因而也無所謂死滅。
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隨喜功德 願所有病苦者病苦早日消除，身體康復平安吉祥 南無消災延壽藥師佛...🙏🙏🙏
感恩，隨喜
弟子請求藥師如來，家母身體一天比一天差，祈求藥師如來讓家母早日身體平安。
請求同時必須自己真誠的誦經，並將誦經功德回向給您母親，祈願您母親身體健康
佛說善惡因果經 : 吝惜經書，藏匿智慧不教别人，死作土木中蟲。
楞嚴經（卷1）: 隨後如來當眾中屈五輪指，屈後復伸，展開五指，又屈五指。對阿難說 : 「你現在看見了什麼？」阿難說 : 「我看見世尊的手掌，當眾又開又合。」佛對阿難說 : 「你看見我的手當眾開合，究竟是我的手有開有合？還是你之所見有開有合？」阿難答道 : 「是世尊的手自開自合，並非我的見性有開有合。」佛說 : 「此二者究竟是誰動誰靜？」阿難說 : 「佛之寶手在動，而我的見性，靜相尚不可得，哪來動靜？」佛說 : 「確是這樣。」隨後如來於掌中飛出一束金光，落在阿難右邊，阿難遂回首右顧 ; 如來又放一光，落於阿難之左邊，阿難隨即左盼。佛就對阿難說 : 「你的頭今天現在為什麼左右晃動？」阿難說 : 「我看見如來手中的光一會兒落在我的右邊，一會兒落在我的左邊，所以左顧右盼，頭就晃動不已了。」佛對阿難說 : 「你看佛光，頭左右晃動，究竟是你的頭在左右晃動？還是你的見性在動？」阿難答道 : 「世尊，是我的頭在晃動，然而我的見性，連止之相不存在，哪來的晃動呢？」佛說 : 「就是這樣的」隨後如來對與會諸大眾說 : 你們如果已經懂得所謂塵者，就是晃動不上的，所謂客者，就是遷流不居的，就如如同阿難的頭，晃動不止，而且見性並無動靜 ; 再如如同我的手在不停地開合，而且見性並是没有屈伸。既然如此，為什麼還是經常用以那些變幻無常、遷流不息的東西作為實身、實境呢？總是這樣念念生滅，遺失本性，顛倒行事，認物為己，致使自己陷入沉溺在生死輪迴之中呢？」
楞嚴經（卷一）: 阿難及與會諸大眾聽了佛陀這一番教誨，雖然大家默默無語，但心中仍未開悟，還希望如來慈悲開示，因此大家清淨心清心合掌等待著聆聽佛陀的教誨。其時世尊伸手展指對阿難及與會諸大眾說 : 「我當初成道於鹿野苑，為阿若多五比丘及諸四眾說 : 「一切眾生，所以不能成就菩提及證阿羅漢果，都是由於妙明真心為客塵煩惱所覆蓋。」當時曾在場現在又在座的得道者們可以說一說，當初是因此可開悟而證成聖果的？」其時那時憍陳那站起來對佛說 : 「我們這些資深的佛弟子，所以能夠在諸大眾中獨得解名，都是從「客塵」二字悟入並且證成聖果，世尊，這有如路上行客，投宿旅館，在旅館中食宿後，又整裝上路，不會老滯留在旅館中，如果是該房子的主人，就不會在食宿以後就考慮上路的事。可見，短暫逗留的是客人，長期駐留是主人，就其不住者，名之為「客」。又如如同雨後新晴，陽光照入隙缝之中，只見滾滾塵埃，但是虛空則寂然不動。可見，虛空是清靜澄寂的，然而塵埃飄動不止。就其飄動不止者，名之為「塵」。」佛聽了憍陳那的話以後之後說 : 「是的。」（佛為阿難開示，應從客塵二字悟入佛法，所謂客者，即是遷流不居，塵者，就是晃動不止，舉凡凡是客塵，都是虛幻不實的，唯有本然清淨心妙明真心，纔是真實的，不明此理，就難免陷入生死輪迴之中。）
楞嚴經（卷一） : 「如果眼能是，那麼你在室内，門乃是室之眼，門能夠見物否？再如有些已死的人，其眼尚存，應該都能見物，如果其眼真還能見物的話，又怎麼能夠叫作死人呢？還有，阿難，你那能夠知道能夠覺悟的心，如果必有自體，是一體呢？還是多體？該心現在就在你身體内，是合身共有一心體呢？抑或四股各有心體？如果是全身共一心體，那麼你用手指觸摸身體上一個地方，四肢應該都有感覺，如果四肢同時都有感覺，被觸摸的不應該有一固定所在，如果觸摸的是某一固定之處，那麼說來，全身共一心識的說法就不能成立 ; 如果四肢各有一心體，則是一心多人，哪一體屬於你呢？如果說心體徧滿全身，那知同前面所說被觸摸的就不能是是身體的某一處所一同一樣，是錯誤的 ; 如果心體不徧滿全身，那麼當你觸摸頭時，應該是頭有感覺而足没有感覺，但是實際上並不是這個樣子，所以你所說的心生於與外境相合處是没有道理的。」
楞嚴經（卷一）: 阿難又說 : 「我曾經聽聞世尊對四眾開示說法，由於眾生的心有種種分别，故產生出宇宙萬象、一切諸法 ; 又由於有了宇宙萬象，一切諸法，故眾生心有種種分别。我私下在想，這個思維分别的自體，即是我的心性，它隨著與外境相合而產生，並不是孤立地處於内，外或中間。」佛告訴阿難 : 「你現在說，心的種種思維變化是由外界引起的，心是隨著與外界萬象合而有種種知見。如果是這一樣的話，那心是没有自體的，旣無自體，則應無所合 ; 如果既無自體，又能與外境合，在十八界外，另一無自體的十九界，六塵之外，另有一無自體的第七塵。這種說法是不能成立的。如果心是有自體，是隨所合處而生的話，那麼如果用你的手去觸摸自己身體，這種能知覺的。如果心是有自體，是隨所合處而生的話，那麼如果用你的手去觸摸自己身體，這種能知感觸的心是從内出的呢？還是從外入的呢？如果是從内而出的，那麼應該可以反觀身中腑臓，如果是從外入的，應該能夠先見到自己的面。」阿難不甚明白佛陀的說，辯解說 : 「看見與没有看見，是由眼睛不是由於内心，現在用以今以内心討論見解，如同好像似於道理不相符合。」（章旨 : 阿難更以心生與外境相合處問佛，佛以全身共一體抑或四肢各有一心體等比喻開導阿難，讓他懂得心並非生於與外境相合處。）
楞嚴經（卷一） : 阿難又再次對佛說 : 「世尊，經過您這麼一開導，我現在又在這麼想 : 一切眾生的身體，肝等腑藏在身體内部，而且眼耳鼻等器官在身體外部。腑臟等藏於身體内部就是黑暗看不到，眼根等處在身體外面就是明亮，就如同現在我面對世尊，一開眼就看見一片光明，這些作為看見身體外部見外 ; 如果把眼睛閉起來，就是一片黑暗，這些作為内見看見身體内部，不明白事理未知這種想法對不對？」佛告訴阿難 : 「當你把眼睛閉起來，眼前一片黑暗，這些黑暗的境界與眼睛是相對應還是不相對應？如果與眼相相互對應，黑暗就在眼前，怎麼能夠説成是見到身體的内部呢？如果眼前的一片黑暗竟然能夠稱為身體内部的話，當一個人居住在暗室的時候之後，眼前的一片黑暗豈不是成為他的腑臟了嗎！如果與眼不能相互對應，眼前的一片黑暗又是怎麼能夠見到身體内部呢？如果離開身體的外部可以看見，可以反而觀察身中的黑暗，那麼打開眼睛怎麼不能看到自己的臉面呢？如果開眼不能看見自己的臉面，那麼能夠反而觀察自己身體中的黑暗也是不能夠成立的。如果能夠自己見到他的面貌，那麼這些能夠知道能夠覺悟的意識心的眼根等，則是處於虛空之中，怎麼説成是在身體内部呢？如果真在虛空之中，那就不是你的自己身體了自體了。如果你一定堅持這種看法，那麼，我現在看見你的面貌，我的身體也就變成你的身體了。如果離開身體的眼睛已經有知道見解知見，那麼，離開眼晴的身體自然是没有感覺的了，而且如果你一定要堅持身體與眼睛各有自己的感覺，那麼應該二者也是各有自己的知道見解，如此說來，你阿難一人的身體，當有二體，應成二佛了。所以應該知道，你所說的看見黑暗名為看見身體的内部的見内，是不能夠成立的。」
楞嚴經（卷一） : 阿難對著佛說 : 「按照世尊這麼說，因為不能自己見到，故心不在身内 ; 同時同一時間，身體與意識心又是能夠相互感覺知道感知，所以身心没有分離，心不在身外。那麼，心在何處呢？我經過反覆思考，知道心在什麼地方啦。」佛問阿難回答道 : 「在什麼地方呢？」阿難說 : 「這些能夠覺悟的意識心，既不知内，卻是能夠看見外面，我以為它一定處於眼根之内。比如有人用琉璃碗蓋住雙眼，雖然眼睛被遮住了，卻是照樣能夠看到外面的東西，因為心處於眼根之内，故隨著視線即是能夠感覺知道外物而是生出分别知道見解。又是因為這些能夠知道能夠覺悟的心，潛藏於眼根之内，故不能身體内部知道見解 ; 而且眼睛又如如同琉璃，透明而且無障礙，所以能夠分明看見外面景觀。」佛反問阿難 : 「如果像你所說的，意識心潛藏於眼根的身體内部，而且眼睛如同琉璃無障礙，當用琉璃罩住眼睛的時候，眼睛照樣能夠看見外面的山河大地，試問，此時可以同時看見罩在眼睛上的琉璃嗎？」阿難回答道 : 「是的，世尊。當人們用琉璃罩住眼睛的時候，可以同時看見罩住眼睛的琉璃。」佛再次間阿難 : 「你説心潛藏於眼睛，眼睛又成為所看的境界，而且不是能夠看見的根源，心又是怎麼會與它同時產生分别知道見解呢？如果不能同時看見眼睛，怎麼能夠說這些能夠知道覺悟的意識心是潛藏在眼根之內，如同與琉璃相合呢？所以應該知道，你所說的心潛藏於眼根之内，是毫無道理的。」（章旨 : 阿難屢遭佛陀駁斥，又提出心如内臓，藏於内則暗，故不能自見，根眼等在外，故能外見。佛以人不能自觀其面，證不能反是觀自身之暗 ; 又以人若能自觀其面，則成二體，是理不能成立，駁斥阿難心既在内又在外的說法。」
楞嚴經（巻ㄧ） : 阿難䅲首並且對著佛說 : 「我聽了世尊這麼一說，明白了人的意識心的心識實在身外，不在身内。為什麼這麼説呢？這有如燈燭，燃於室内，必然先照室內，再從其門窗，照及室外、庭院。一切眾生，不見身内，獨見身外，這有如燈光位於室外，不能照及室内，這是很淺顯、很明白的道理，應該不會有錯誤吧！應該與佛所說内容意義義理是一致的吧！」佛告訴阿難 : 「這與會的諸比丘，剛纔跟從我到舍衛城乞食後回到祇陀林來，我現在已經今已用過齋，你看看在座的眾比丘，是不是一人在吃飯，其他的人也是都會吃飽呢？」阿難說 : 「不會的，世尊，為什麼呢？在座的眾比丘，雖然都是阿羅漢，但是各各自自各有自己的身體，怎麼一人吃飯，能夠讓眾人皆飽呢？」佛告訴阿難 : 「如果你的能夠知道能夠覺悟的心確實在身外，身與心互不相干，則心所知道者，身不能覺悟 ; 身所覺悟 的人，内心也是不能夠知道。我現在把手讓你看，你用眼睛看見我的手後，你的心是否也是同時感覺了？」阿難回答道 : 「是的，世尊。」佛再次告訴阿難 : 「既然你眼見我的手以後之後，心能夠同一時候同時感覺到，怎麼能夠説明心在身外呢？所以應該懂得，你剛纔所說的能夠知道能夠覺悟的意識心位於身外，是毫無道理的。」（章旨 : 經過佛陀的開示，阿難自感心在身内難以成立，故又改日在身外，同樣遭到佛陀的駁斥。，
楞嚴經（卷一） : 阿難向佛頂禮，伏身領受致旨。佛告訴阿難 :「你剛纔説，因為門户開闊，你身在講堂内就遠眺園林，但是，也有一些人，身在講堂之中，只看到堂外的園林，卻看不見如來。」阿難答道 : 「世尊，身在堂中，看見堂外的園林，卻看不到堂内的如來，絶對不會有這種事。」佛說 : 「阿難，你就是這樣的人，你的心靈能夠知道覺悟一切。若是你能夠知道覺悟的心實在身内，就是應該首先見到身内的東西，後面看見外物，確實有許多人，首先看見身内之物，後面見到身外之物，縱使不能看見體内的心、肝、脾、胃，但爪生髮長，筋骨輪轉，血脈跳動，也是大概身體能夠知道曉得。如果確實不能夠知道内部，那又如何能夠知道外面呢？所以應該知道，你所說的能夠知道能夠覺悟的心位在身體之内，這是没有道理的。（章旨 : 佛間阿難心目所在，阿難答道，心在身内，遭佛批駁。）
楞嚴經（卷一） : 阿難對著佛說 : 「世尊，一切世間的十類眾生（卵生、胎生、溼生、化生、有色生、無色生、有想生、無想生、非有想生、非無想生），識心都是位於身體之内，至於眼睛，就連世尊的青蓮花眼，也是長在臉面上，我的肉眼，自然是在面上，而且能多夠觀照的識心，實居於身體之内。」佛告訴阿難 : 「你現在坐如來講堂内，你看祇陀林現在何處？」阿難回答道 : 「世尊，此莊嚴清淨的大講堂，是在給孤獨園中，那祇陀林是在講堂之外。」佛說 : 「阿難，你在此講堂中看見了些什麼呢？」阿難答道 : 「世尊，我在講堂中首先是看見如來，再者是看見與會諸大眾，再往外望，纔看見園林。」佛説 : 「阿難，你是從哪𥚃去望見園林的？」阿難答道 : 「世尊，此大講堂，門户開闊。所以我在講堂中一眼就可以望見園林。」其時那個時候，世尊當著與會的諸大眾，伸出金色手臂，撫摸著阿難的頭，告訴阿難與諸大眾 : 「有一種三摩提，名大佛頂首楞嚴經，乃三昧之王，它總攝一切修行法門，是十方如來脱離生死苦海，證得涅盤聖果的康莊大道，你阿難欲修習佛法，現在就專心細聽。」（章旨 : 佛告訴阿難，有一種三摩提，名大佛頂首楞嚴經，乃三昧之王，它總攝一切修行法門，是十方如來脱離苦海，證得涅盤聖果的康莊大道。）
楞嚴經（卷一） : 「阿難，我現在問你，你說你決定信奉佛法，是因為看到如來三十二種相好莊嚴，那麼，你當時是用什麼去看的？愛慕之想又是從何而起的呢？」阿難回答道 : 「世尊，這些愛慕之想，是以我心中眼中的心目去觀想的，因為親見佛之三十二種相好，故心生愛樂，因此而決定捨去世間的恩愛，脱離生死苦海。」佛告訴阿難 : 「正如你所說的，見莊嚴相好而生愛樂，乃因此心中眼中的心目，如果不知道心中眼中的心目的所在目的，就是不能夠可以棄除遮蓋和蒙蔽心性的煩惱塵勞，這有如一國的國王，因為受到盜賊流寇侵犯騒擾的因受賊寇侵擾， 發兵征討，首先當然應該知道盜賊流寇的所在活動地區，一切凡夫俗子眾生所以在六道中輪迴，生死中流轉，就是由於世俗的心與眼在作祟，我現在問你，你可知心與眼（目）的所在地方在哪𥚃？」
楞嚴經（卷一） : 佛告訴阿難 : 「你與我是同一血統，情同手足，當初你是看到佛法有何殊勝之處，所以決定捨去世間的恩愛，跟從我出家修行？」阿難對佛說 : 「我當初看到如來三十二種相好莊嚴，世間無與倫比，身體如同琉璃，晶瑩剔透，我私下就想，這種莊嚴殊勝之相，絕非世間愛欲所生。為什麼這麼說呢？世間愛欲所成肉身，粗濁腥穢，不能成就如此清淨瑩潔、莊嚴妙好的形相，所以十分渴望跟世尊出家，修習佛法。」佛說 : 「太好了！阿難。你們應該知道，一切眾生，從無始以來，所以一直在六道中輪迴，生死中流轉，就是不懂自己都有一個本來清淨、毫無染著而且常住不變的真心，因此而常常虛妄臆想，導致種種假相幻影，並把這些種種假相幻影誤當作真實。你現在既然想修習這無上菩提正道，欲證見自己本來的清淨本性，那就先如實回答我以下所提出的問題 : 十方如來，同出一道，都是以直心超越生死。正因為心直言直，表裡如一，自初發心，至證成妙果，始終没有任何迂曲不實的態度。
楞嚴經（卷一） : 阿難見到佛陀以後之後，頂禮痛哭，懊恨交加，自己向來自恃廣記多聞，不肯用心修行，不料竟然有現在今日之災難，於是懇請佛陀慈悲開示，為大家說說十方如來所以證成佛果及修習止觀的最基本的方便法門。其時那個時間，在座眾多菩薩及十方大阿羅漢、辟支佛等也是一起懇請佛陀慈悲開示，並且圍坐在佛陀的四周，恭敬地等待著聆聽佛法。（章旨 : 佛告訴阿難 : 一切眾生所以在六道中輪迴，生死中流轉，就是不懂得自己都有一個本來清淨、亳無染著而且常住不變的真心。）
楞嚴經（卷一） : 進城以後，阿難不分貧富貴賤，沿街托缽，不料經過一娼妓之家，有一摩登伽女使用幻術，趁著阿難迷迷糊糊時將他擄入寢室，之後百般誘惑、撫摩，使得阿難如醉如癡，眼看就要毁戒失身，阿難心雖恐懼，但是已經身不由己，只好默默祈求佛陀救護。佛陀已經知道阿難被幻術所迷，因此用齋以後之後，立即馬上趕回精舍，波斯匿王和眾大臣及諸長老居士也是跟著佛陀回到精舍，十分希望能夠可以聆聽佛陀為他們開示說法。此時，佛陀頭頂放的出無量光明，光中生出千葉寶蓮，有諸多化佛結跏趺坐於蓮花之上。隨之，佛念起神咒，並敕令文殊師利菩薩持神咒前去救護阿難。摩登伽女的的幻術哪能夠擋得住佛陀的神咒，一下子頓時就失去功能效用的就失效了，阿難此時也是清醒了，文殊害薩就把阿難和摩登伽女一起帶回佛的住所。（章旨 : 阿難獨自托缽行乞，誤入淫所，為摩登伽女的幻術所迷，險些毁戒失身，幸得佛陀派文殊菩薩及時持咒救助。）
楞嚴經（卷一） : 我阿難這次出遊，既無上座比丘陪同，又没有親近教師同行，只是獨自一人，回來那天，正好是波斯匿王在舍衛城宴請佛及諸大菩薩，故無人獻齋供食，我只好托缽沿街乞食，心中所想，這次沿街托缽，但以施食者為齋主，不論其所施之食是穢是淨，也是不論施主的貧賤富貴，是尊貴的刹帝利也罷，是貧賤的首陀羅也罷，一槪平等行乞，讓他們都有種福修善的機會，圓成他們的無量功德。阿難知悉佛曾呵斥須菩提和大迦葉身為阿羅漢，行乞時心仍存有捨貧就富和捨富就貧的差别，十分欽佩尊敬佛陀的無量慈心和平等胸襟，從而避免了諸多無端猜疑和誹謗，廣度一切眾生。想著想著，不知不覺已經走到城邊，於是阿難整藏儀容，嚴記乞食的清規，慢慢地走徐步進城。
楞嚴經（卷一） : 那天正好是波斯匿王的父親逝世紀念日，波斯匿王為超薦其父王，特地在宮中舉辦了一個盛大的齋宴，準備了豐盛的美味佳餚，並且親自到佛的住所恭迎佛陀及與會的諸大菩薩赴宴。那個時間其時，舍衞城中的許多長老居士也同時設齋，請四方僧人喫飯。大家全都誠態熱切地等著佛陀及諸大菩薩前來接受供養。那時那個時候，正當佛令文殊菩薩率領與會的諸大菩薩及阿羅漢前去赴宴的時候之後，只有我阿難一人，因在此之前就應邀到别的地方去了，未能參加這次的齋宴。
楞嚴經（卷一） : 正當那時當時，適值結夏安居期滿之日，又是一年一年的盛會，比丘有過錯，可以當眾懺悔，並接受大眾的問題 ; 十方菩薩，也前來向佛諮詢疑問，探討佛法之深義奥旨，聆聽佛陀的教誨。其時佛陀安詳趺坐，為與會之諸大眾開示深奧的佛法，大家同沾法益，得未曾有過。佛說法的聲音像迦陵鳥的鳴叫聲一樣柔和美妙，徧滿十方，無數無量的菩薩都聽聞聞聲前來參加法會，其中，最著名的當推文殊師利菩薩。
楞嚴經（卷一） : 這部經是我阿難親自聽佛陀講的。有一天，佛住在舍衞城的祇園精舍，隨侍他的一千二百五十位弟子。這些弟子的都是斷盡一切煩惱的大阿羅漢。由於他們善於護持佛法，並且能夠隨機度化眾生。個個威儀整肅，智慧深湛，善於承繼佛之遺願，傳揚佛法。他們個個戒行清淨，堪為三界眾生之師範。他們善於以各種應化之身，度生濟世，利益未來，超越一切俗務的牽累。舍利弗、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等，就是他們中最受推崇的代表人物。此外，還有許多小乘眾及初發心的學人其時也來到佛的住所。
佛説善惡因果經 : 吝惜經書，藏匿智慧不教别人，死作土木中蟲。
藥師經 : 「這一切都是未盡天年，突遭意外而喪命，就是如來略舉的九種横死，其餘尚有無數無量的種種橫死，此處難以一一具體陳述說明。再說一次，阿難！那閰羅王主管世間一切眾生善惡罪福的名籍簿册，若有眾生，忤逆不孝，犯下五逆重罪，破壞毁謗三寶，敗壞君臣綱紀倫理，毁犯性戒，造下殺、盗、淫、妄的罪業。閻羅王根據名籍簿册的紀錄，隨著眾生犯罪的輕重，依照依法問審判刑。因此我才勸導眾生製造續命幡和長明燈來供養三寶，放生修行種種福德，承此功德，應當可以使得眾生度脱一切痛苦災厄，不會遭受各種橫難，得以延年益壽。」
藥師經 : 「什麼是九種横死呢？」救脱菩薩回答說 : 「假若如果若有眾生，罹患疾病，病情雖然輕微，然而卻得不到藥物治療、醫生診治及護士妥善看䕶，就算遇到醫生診治，也是庸醫或誤診，開錯藥方，授以不合道的湯藥。如此拖延，病情一天比一天惡化，終於不治而且死亡。這實在是不應該死亡而是遭致横死。又有一種是不信三寶正法，卻是相信世間邪魔外道，妖孽巫師，聽信他們妄說吉凶禍福的言論，便心生恐懼恐慌，心思自然不能自在，於是便去抽籖卜卦，詢問禍根所在。聽憑藉邪道指示，宰殺牛羊豬等種種眾生，作法祭祀，稟奏神明，呼求邪神惡鬼幫忙，請求消災納福，保佑平安，以求延年益壽，可是終究不能如願。如此愚痴無智，顛倒迷惑，輕信邪説和顛倒的見解，會被消福折壽而遭到橫死，以致於不能壽終正寢，死亡以後還得墮入地獄，受無量苦，難以解脱，這就是所謂的初橫。第二，做了危害國家人民的事情，觸犯國法，或受冤屈，罪至死刑。第三，獵捕鳥獸玩樂，沉迷淫欲，嗜酒如命，不務正業，終日遊蕩無所節制，邪神惡鬼恰可乘虛而入，奪其精氣而且置之死地。第四，喪身於火災之中。第五，遭遇水災，被洪水淹没，或著失足落水而死，或乘船遇難溺斃海洋。第六，遭到毒蛇、獅子、虎狼等各種惡獸所吞食。第七，墮於山坑險谷、懸崖斷壁而死於非命。第八，遭受毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等傷害而死。第九，或是因為没有能力謀生，我遇荒年，受飢渴所困，得不到飲食而死。」
藥師經 : 同時，在那個國家中，不會有兇暴邪惡的藥叉等神來作怪惱害眾生 ; 而且一切不吉祥的現象，也是都是立即馬上隱没不現 ; 而且國家元首及輔佐國務的王族權貴等，也是都是壽命增加，氣色體力充沛，身心無病，自在快樂，全國上下都得到利益增加增益。阿難！若是皇后、妃子、太子、太子的兄弟、大臣、宰相、太監、宮女，以及所有官員和老百姓等，受到各種疾病痛苦所糾纏，或著遭受其它災厄危難，也是應該製造懸立體五色神幡，燃七七四十九盞燈，供奉在藥師佛像前，使其持續長明 ; 此外還要放生種種物類，以及灑散灑落各種雜色鮮花 ; 燃燒各種茗香，以此功德使一切病苦得以解除痊癒，眾多災難完全解脱。」這個時候此時，阿難請示救脱菩薩說 : 「善男子！眾生已經終盡的壽命，如何可以增加利益增益延續呢？」救脱菩薩説 : 「大德！你難道不曾聽聞如來說過九種橫死嗎？因此才特别勸導眾生製造續命幡和長明燈來供養三寶，修行種種福德，因為修行積德的原因緣故，便是可以盡其應得的壽命，直到真正壽終，不再經歷任何痛苦災患。因為他們不受橫死，便是延長壽命。」
藥師經 :「又再次說明，阿難！假若如果身為國家元首及輔佐國務的王族權貴等，遇有災難發生，亦即國家有難時，譬如例如全國流行的傳染疾病瘟疫災難 ; 或受鄰國侵略和逼迫傷害逼害而是引起災難 ; 或在自己國界之内，發生土匪流寇叛逆叛亂的禍亂 ; 天上的星宿發生了特殊變化，預兆著災難來臨 ; 日月天文的變化引起天災人禍 ; 風不調雨不順所引發生起引起的災禍災害禍害 ; 還有應當下雨的季節而不下雨引起的旱災。一個國家，假若如果不幸遭受逢上述各種災難，應該怎麼辦？身為那國家元首及輔佐國務的王族權貴等，此時應該為所有人民，生起大慈悲心，赦免牢獄𥚃所有被繋縛囚閉的犯人 ; 另一方面，必須依照前面所說的種種供養的方法，至心恭故供養那世尊藥師琉璃光如來。那麼，由此兩方面的功德善根，以及藥師琉璃光如來願力加被的原因緣故，便是能夠可以使得這個國土的災難解除，人民即得安穩自在，風調雨順，稻穀農作物，全部都能成熟豐足。一切眾生，身體健康無病無難，生活得歡善快樂。」
藥師經 : 這個時候此時，阿難請示救脱菩薩説 : 「善男子！有病難的眾生，應該如向恭敬供養那世尊藥師琉璃光如來？同時，續命幡和長明燈，又該如何製造？」救脱菩薩答覆阿難說 : 「大德！若有病人，要想脱離病苦，那他的父因親屬朋友師長等，應當為他受持七日七夜的八分齋戒。同時，應以種種清淨飲食及其餘各種日常生活的用具的資身之具，隨著自己的能力來籌辦，供養比丘高僧 ; 又於晝三時與夜三時中，度誠禮拜，恭敬供養那世尊藥師琉璃光如來 ; 此外，還要専心讀誦《藥師經》四十九遍 ; 點燃七七四十九盞長明燈 ; 塑造藥師琉璃光如來形象七尊，在每一尊佛像前，各自都有提供放置供置七盞燈，每一盞燈保持光明不絕 ; 再造五種顏色的彩幡，長約四十九伸長手指，從大指端到中指端的距離叫一搩手的搩手 ; 此外，還要放生鳥雀、魚蝦、爬蟲等各類眾生達四十九種。如能依照以上各種辦法去做，病人便可承此功德，度過此危厄災難，不再遭受各種橫禍及惡鬼的劫持而恢復健康。」
南無
藥師經 : 在這個時候，病人的父母親屬朋友師長等，若能虔懇誠心，為其皈依世尊藥師琉璃光如來，禮請諸位高僧大德，一遍又一遍地讀誦這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，點燃七層的長明燈，懸掛五種顏色的續命神幡，承此功德，或許有可能使那病人的神識得以返還回去而且甦醒過來，病人經歷了這些境遇（即在病中神識被閻羅王的使者拘引至閻羅王跟前面前，推問、處斷的過程），就好像在夢中，一切都是清楚明了地映現在眼前面前。這樣的情形，或經過七日、或二十一日、或三十五日、或長到四十九日。當神識返還回來而甦醒清醒過來的時候之後，就是如同好像從大夢中覺醒一般一樣，病中所經歷經過的各種境遇遭遇，自己全部能夠皆能一一回憶知道憶知，並且確切明瞭善業與不善業所應受得的果報。由於親自身歷其境，確實證見到因果業緣的業感果報的原因緣故，所以從此以後，不但平時不做越軌的非法行為，甚至於乃至於以至於生命遭到威脅，逼其作惡，也就是寧可犧牲生命，不願造作任何惡業。所以對佛法有清淨信心的善男子、善女人等，全部都是都應該受持稱念藥師琉璃光如來名號，隨自己的力量，盡自己所能夠可以去做事情，恭敬供養藥師琉璃光如來。」
藥師經 : 在這個時候此時，在法會的聽眾中，有一位大菩薩，名叫救脱，他露出右手肩臂，右膝跪地，兩手合掌，很恭敬地向佛陀行了一個禮，然後稟告說 : 「大德世尊！到了像法時期，有的眾生善根微薄，業障深重，為種種病苦災患所困擾，長期臥病在床，身體衰弱消瘦，不能飲食，喉嚨口脣都乾燥焦破，眼見四面八方黑暗壟罩，死亡的現象出現在眼前，到了這臨死的片刻，父母、兄弟、妻兒等親屬，及朋友、師長等，圍繞著病人，啼哭啜泣、病人在垂危之際，雖然自身還是臥在病榻上，但是卻看見閻羅王的使者來拘引他的魂魄，使者把病人的靈魂拘引到閻羅王跟前面前，聽候審判。一切眾生，從生下來就有一個俱生神（第八識），形影不離地跟著他，形影不離地跟著，所作所為，無論是罪是福，是善是惡，皆絲毫不遺漏地完全記錄下來，等到命終以後之後，便原原本本將之全部交給閻羅王。這時，閻羅王就依據此薄册，推求審問那被拘去的魂魄（第七識），並且計算其生平所作的事情，看到底善多？亦是惡多？然後隨其罪福的輕重，而是處決判斷其該受何種業報。」
藥師經 : 佛陀告訴阿難說 : 「這些眾生，若是聽聞世尊藥師琉璃光如來名號，心生悔悟，而起淨信，能夠至心受持憶念，不生絲毫疑問迷惑疑惑，如果這樣還會墮入惡道，那是絕對不可能的。阿難，這以上所說藥師佛的無邊功德，是諸佛修證無上智慧與廣大願行的極妙境界，一般眾生是最難以相信了解的，而且你現在今日現今卻能深信受持，當知此是如來慈悲威力的加被。阿難！所有證得小乘極果的聲聞、獨覺，以及未登初地的諸菩薩等，也是都是同樣地不能夠真實地確信和徹底地體會認識體認，除了下一生就能夠成佛的補處菩薩，才是能夠如同能夠實在相信解釋的如實信解。阿難！在生死苦海輪迴中，人身是非常難得的 ; 能夠在三寶中，生起尊敬相信深信尊重這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，也是非常難能可貴很難得的也是非常難得 ; 阿難！那藥師琉璃光如來，為什麼有那麼大的功德，因為在過去菩薩因地中，修行無數無量的菩薩行，發出無數無量的廣大願望，所以成佛以後，即有無數無量的善巧方便的方法，慈濟一切眾生，並且使得眾生離苦得樂，我即使用以一劫或一劫以上那麼長的時間，來廣說藥師琉璃光如來的行願和善巧方便，也是無法述說得盡。因為劫的時間雖然漫長，但是究竟畢竟有限，而且藥師琉璃光如來的行願和善巧方便，卻是無窮無盡的没有窮盡的，怎麼説也說不完。」
這個時候此時，世尊告訴阿難說 : 「有如以上我所稱讚宣揚那世尊藥師琉璃光如來所有功德，這是十方諸佛修證無上智慧與廣大願行的極妙境界，一般眾生是最難以相信了解的，你聽聞了是否相信？」阿難向佛陀稟告説 : 「大德世尊！我對於如來契合實相真理與眾生根基所說之法，深深相信接受信受，絶不產生任何疑問迷惑疑惑，這是為什麼呢？因為如來的動身發語，起心動念，一切身、語、意三業妙用，無非無一不是全部都是清淨智慧慈悲的表現。世尊！縱使天空的日月可以以使其墮落下來，地上的須彌山可以使其傾斜移動，但是諸佛所說的話，絶對是真實不虛、不會有任何變動。世尊！有的眾生，因為信根不具足，聽聞聽說諸佛修證無上智慧與廣大願行的極妙境界，便作這樣的想法 : 憑什麽理由，只念藥師琉璃光如來一佛的名號，就是能夠獲得那麼多的微妙功德和殊勝利益？由此疑問疑惑不相信，繼而更生出種種誹謗。這樣的人，會在有如漫漫長夜的生死輪迴中，得不到佛陀光的照耀，一切福德智慧無由滋長，失去極大的利益安樂，永遠墮落在三惡道中，流轉無窮，求出無期。」
藥師經 : 「再者再說，曼殊室利！若對佛法有清淨信心的善男子，善女人等，從皈依佛法僧三寶時起，到壽終為止，不事奉或信仰其餘天魔外道，只有一心一意皈依佛法僧三寶，持守佛陀為弟子們制定的戒律，如五戒、十戒、菩薩四百戒、苾芻二百五十戒、苾芻尼五百戒。在所受的各種戒律中，無論是任何一種戒，或有毁壞冒犯而害怕因此墮入惡道，此人若能悔悟，及時専心稱念藥師佛的名號，並且恭敬供養，承此功德必定不會墮入三惡道之中，或有女人懷胎期滿，面臨要生產的時候，受到極大的苦痛，若能至心稱名禮讚，恭敬供養藥師佛，承此功德可使一切生產時的痛苦全部消除。所生的子女，五官四肢具備具足，相貌端正，凡是看見的都是心生歡喜，而且天資聰慧，善根深厚，一生安穩，健康少病，没有夜叉、惡鬼等非人來奪其精氣。」
南無阿彌陀佛
阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛清淨慈悲看破放下情執智慧分別執著妄念放下煩惱萬緣自私自利貪嗔癡殺盜淫邪統統放下智慧伏煩惱妄念牽掛情執放下清淨心老實念佛求生淨土佛弟子陳妙音🎉🎉🎉
阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛清淨慈悲看破放下智慧財色名食睡放下情執執著妄念智慧伏烦恼自私自利貪心放下否则誤人非浅如果没有上述 障礙 慈悲善良 清靜 心净则佛土净放下萬緣 心裏面 如 如不動 老實 念佛 求生淨土 佛弟子陳妙音
殺生是殘害生命生存的權力，償還的代價是痛苦的, 放生故事分享一次，可拯救大量生命， 誠心戒殺 自有感應. 不殺生，作素館子。吃素的人多，更發達。 凡欲求子嗣、延壽命、愈疾病、解災難、取功名、安家宅、謀職業、益資財、化解冤結、超度先亡。只管念佛，無不靈驗；不但自己蒙福，亦使家人受惠。念佛之人，阿彌陀佛，常住其頂，放大光明，日夜守護，菩薩相隨，天神擁護；現世安穩利樂，臨終往生淨土。 愿以此功德，平等施一切，皆法菩提心，同生極樂囯。念佛功德利益無邊，請大家一起念佛, 南無阿彌陀佛 🙏
一心頂禮南無本師釋迦牟尼佛。
金剛經：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
在此分享在我親身見證的靈感故事， 願能增長大家的信心，一同行善唸佛誦持藥師經和大悲咒。 在2006年時， 母親在一次檢查時被發現肝臟上長了大大小小十數個之多的腫瘤。當時這消息對我們如同晴天霹靂。 醫生並不看好我母親之病情也不建議盡力醫冶，而是讓我們母親開心過最後的日子。 我母親是一位虔誠的佛教徙.她吃素拜佛已30 多年了。我們也從小就接觸佛教。 我們在此無助之時不知該如何是好。我們開始唸藥師經 和大悲咒求藥師佛和觀世音菩薩慈悲保佑我母親。 我們也許願若是我母親能好轉，我們願終生茹素。 每日我們都求藥師水和大悲水給我們母親服用和抹在腹部。 在十多天後我母親腫大的腹部消減了許多。 這給了我們希望也更加努力唸經唸大悲咒求佛菩薩保佑。感恩佛菩薩保佑， 在一個多月復查時， 醫生說超音波上已見不到任何腫瘤。現在已是近20年後了. 我母親已76歲了，肝檢和指數也一直正常。 在2013我母親因多日便秘漲氣去看醫生。檢查時發現在大腸有一個腫瘤。 醫生建議手術切除，但因為已便秘多日須將糞便排空方可手術，否則手術時腸中有糞便容易感染更加危險。 我母親住院多日，服用了許多通腸藥物。灌腸也無用。在拖了一周， 醫生建議要冒風險手術， 因我母親身體不適合一直拖下去。 但告知我們手術有風險, 因糞便還在腸道， 手術會容易感染， 而且也需要裝人工肛門。 我們同意手術雖然我們很擔心害怕只好誠心唸佛唸藥師經和大悲咒回向給我母親，為我母親佈施， 和求佛菩薩慈悲保佑。 感恩佛菩薩保佑，手術十分順利。 醫生說出乎意料之外， 我母親的大腸竟然十分乾淨， 只有空氣沒有糞便， 切除後也不需安裝人工肛門。在術後2天， 糞便也自然排出。 我母親術後恢復良好，大腸癌10多年未曾復發。 另外必須要提的是。 我母親是一個很善良虔誠的佛教徒。 平時早上她都唸佛和誦經。 她常行善助人， 救助流浪貓狗。 我們孝敬她的紅包她也都全數捐出作慈善。 還有此文並非建議大家在遇到疾惡病痛時不找醫生只拜佛。生病時還是要找醫生。 但平日時應行善，勤唸佛和修行， 因無常不知何時到來。這些年來我們閤家也在數次危難中清楚感受到佛菩薩慈悲保佑轉危為安。 感應事蹟不斷。今寫這兩件事與大家分享是希望大家能相信佛菩薩慈悲。多親進佛法， 多行善積德， 定有感應。
感謝師兄分享體驗 末學現日誦藥師經 大悲咒 楞嚴咒 十小咒 百字明咒 經咒兩遍以上 同樣迴向家母 因跌倒求醫不如遂 導至開刀延誤數十天 祈求這半年之復健 治療能復原如初。 頂禮三拜 善名稱吉祥王如來」，佛世界名號「光勝」。 「寶月智嚴光音自在王如來」，佛世界名號「妙寶」。 「金色寶光妙行成就如來」，佛世界名號「圓滿香積」。 「無憂最勝吉祥如來」，佛世界名號「無憂」。 「法海雷音如來」，佛世界名號「法幢」。 「法海勝慧遊戲神通如來」，佛世界名號為「善住寶海」。 「藥師琉璃光如來」，佛世界名號為「淨琉璃」。
觀無量壽經 : 修行者聽罷聽完了以後，生起相信深信生起解釋宣說十二部經典的深妙内容，生起發出生發成就最高佛道的心願。經過十小劫之後以後，獲得通達百法的智慧的法門之門，證得初歡喜地的修行境界，這就是下品上生者往生淨土的情形。」
觀無量壽經 : 因為如此稱呼名號稱名念佛的因緣緣故，此人得以滅除五十億劫的生死之罪。這個時候這時，阿彌陀佛也派遣化佛以及化觀音、化大勢至菩薩來到此人面前，對他稱讚稱許道 : 善男子，因你能稱呼名號稱名念佛，所以諸罪消滅，諸惡消除，我們大眾等等我等特地來迎接你往生極樂也界。說罷說完了以後之後，這位此修行者隨即立即看到化佛光明四射，滿室生輝，心中無限歡喜，隨即命終，乘寶蓮花，當蓮花盛開時，大慈大悲的觀世音菩薩以及大勢至菩薩，放射出無限光明，來到此人面前，為他宣說十二部經典的深妙内容。
觀無量壽經 : 佛繼續對阿難和韋提希說 : 「第十五觀之後，應當觀想下品眾生往生淨土的情形。下品上生的人，作了許多惡業，雖然没有誹謗大乘經典，但是愚癡無比，惡業重重，沒有懺悔、慚愧之心。臨終之際，會遇上正直而有德行的人，為他宣說大乘十二部經名。此人聽說這些經典的名字以後，滅除千劫的累累惡業。那善知識又教此人雙手合掌，稱呼思念稱念南無阿彌陀佛。
無量壽經 : 虛空諸天神，當雨真妙華 : 眾生與虛空中諸多種種天神，應當相當天雨成為真正奧妙微妙奇妙的天華（天花）就是天雨妙華，大意是指娑婆世界變成西方極樂世界佛國淨土。
無量壽經 : 斯願若剋果，大千應感動 : 這個願望倘若如果證得佛果，大千世界大地應該會感動，大地會吉祥震動。
死貓放樹頭 死狗放水流
大道之行也，天下為公
去罰站，無智，，，，，，，，，，，，，
🪷感恩大慈大悲觀自在菩薩🪷阿彌陀佛🪷這朗誦太棒了.收藏😃
維摩詰經（1卷上一弟子品第三）: 迦葉，如果不能摒棄八邪而入於八種解脱，從而以邪相入於正法 ; 能夠用以一食遍施一切眾生，供養十方諸佛及眾聖賢，若能做到這樣，你就可以進食了。如果能夠以這樣心境乞食、進食，就能夠做到既無煩惱，又不離充滿煩惱的世間 ; 既無入定之念，又無出定的意思意念 ; 既不像眾生住於生死輪迴，又不像二乘眾住於涅槃。至於供養你的施主，既不會因為其供養豐厚而得到大的福報，也是不因其供養的薄寡而福報變小 ; 不應因供養之多寡厚薄而是產生福報有增益或減損的想法。大迦葉，若能如此，才是正入佛法的大乘道而非聲聞道。大迦葉，如果能夠這樣乞食、進食，才不會辜負眾施主的布施。」世尊！維摩詰居士的這些話，我真是前所未聞，聽後真是大開眼界，對大乘道及一切大乘菩薩立刻即是產生深深的敬意，同時私下在想 : 維摩詰雖然是一位在家居士，但卻有這般出眾的智慧和無礙之辯才，誰人聽他的説教以後之後，會不速發無上道心呢？我從那個時候那時，就再也不勸人修習聲聞、緣覺的小乘道了。世尊，像我這樣的境界，怎麼能夠勝任去探視維摩詰的重任呢？」
維摩詰經（1卷上一弟子品第三）: 佛陀又對有「苦行第一」之稱的大迦葉説 : 「大迦葉，你去探視一下維摩詰居上吧。」大迦葉趕忙回答說 : 「世尊，此事恐怕我不能勝任。為什麼呢？記得我過去常住貧苦百姓家行乞，當時維摩詰居士就對我說 : 「喂，大迦葉！行乞乃慈悲心的體現，但你卻不能普施於眾人，總是捨富就貧，這樣做很不妥當。大迦葉，真正的佛法應該是平等一如的，所以行乞亦應該不分貧富貴賤，次第而乞 ; 實際上，乞食並不是為了養活這身血肉之軀，而取以出家人托食，滋養色身得以修行的搏食則是為了破壞和合之色身，接受布施是為了不受後有的生死之身 ; 而入於村莊聚落更要入無何有之鄉的念頭。不要以所見為實，它與盲人之一無所見並沒有什麼區别 ; 所聽到的種種聲音，實際上都是一種空谷回音 ; 也不要把所嗅到的種種香味與清風區别開來，對於所吃的食物也不要作甜酸苦辣等分别，對於身體五官所接觸到外在境物毫不動心，應知一切諸法都是一種假相幻影，都是既無自性，又無他性的，本來就不是一種真實的存在，因而也無所謂死滅。
❤😂 嗡 吖 吽 😂❤
隨喜功德 願所有病苦者病苦早日消除，身體康復平安吉祥 南無消災延壽藥師佛...🙏🙏🙏
感恩，隨喜
弟子請求藥師如來，家母身體一天比一天差，祈求藥師如來讓家母早日身體平安。
請求同時必須自己真誠的誦經，並將誦經功德回向給您母親，祈願您母親身體健康
佛說善惡因果經 : 吝惜經書，藏匿智慧不教别人，死作土木中蟲。
楞嚴經（卷1）: 隨後如來當眾中屈五輪指，屈後復伸，展開五指，又屈五指。對阿難說 : 「你現在看見了什麼？」阿難說 : 「我看見世尊的手掌，當眾又開又合。」佛對阿難說 : 「你看見我的手當眾開合，究竟是我的手有開有合？還是你之所見有開有合？」阿難答道 : 「是世尊的手自開自合，並非我的見性有開有合。」佛說 : 「此二者究竟是誰動誰靜？」阿難說 : 「佛之寶手在動，而我的見性，靜相尚不可得，哪來動靜？」佛說 : 「確是這樣。」隨後如來於掌中飛出一束金光，落在阿難右邊，阿難遂回首右顧 ; 如來又放一光，落於阿難之左邊，阿難隨即左盼。佛就對阿難說 : 「你的頭今天現在為什麼左右晃動？」阿難說 : 「我看見如來手中的光一會兒落在我的右邊，一會兒落在我的左邊，所以左顧右盼，頭就晃動不已了。」佛對阿難說 : 「你看佛光，頭左右晃動，究竟是你的頭在左右晃動？還是你的見性在動？」阿難答道 : 「世尊，是我的頭在晃動，然而我的見性，連止之相不存在，哪來的晃動呢？」佛說 : 「就是這樣的」隨後如來對與會諸大眾說 : 你們如果已經懂得所謂塵者，就是晃動不上的，所謂客者，就是遷流不居的，就如如同阿難的頭，晃動不止，而且見性並無動靜 ; 再如如同我的手在不停地開合，而且見性並是没有屈伸。既然如此，為什麼還是經常用以那些變幻無常、遷流不息的東西作為實身、實境呢？總是這樣念念生滅，遺失本性，顛倒行事，認物為己，致使自己陷入沉溺在生死輪迴之中呢？」
楞嚴經（卷一）: 阿難及與會諸大眾聽了佛陀這一番教誨，雖然大家默默無語，但心中仍未開悟，還希望如來慈悲開示，因此大家清淨心清心合掌等待著聆聽佛陀的教誨。其時世尊伸手展指對阿難及與會諸大眾說 : 「我當初成道於鹿野苑，為阿若多五比丘及諸四眾說 : 「一切眾生，所以不能成就菩提及證阿羅漢果，都是由於妙明真心為客塵煩惱所覆蓋。」當時曾在場現在又在座的得道者們可以說一說，當初是因此可開悟而證成聖果的？」其時那時憍陳那站起來對佛說 : 「我們這些資深的佛弟子，所以能夠在諸大眾中獨得解名，都是從「客塵」二字悟入並且證成聖果，世尊，這有如路上行客，投宿旅館，在旅館中食宿後，又整裝上路，不會老滯留在旅館中，如果是該房子的主人，就不會在食宿以後就考慮上路的事。可見，短暫逗留的是客人，長期駐留是主人，就其不住者，名之為「客」。又如如同雨後新晴，陽光照入隙缝之中，只見滾滾塵埃，但是虛空則寂然不動。可見，虛空是清靜澄寂的，然而塵埃飄動不止。就其飄動不止者，名之為「塵」。」佛聽了憍陳那的話以後之後說 : 「是的。」（佛為阿難開示，應從客塵二字悟入佛法，所謂客者，即是遷流不居，塵者，就是晃動不止，舉凡凡是客塵，都是虛幻不實的，唯有本然清淨心妙明真心，纔是真實的，不明此理，就難免陷入生死輪迴之中。）
楞嚴經（卷一） : 「如果眼能是，那麼你在室内，門乃是室之眼，門能夠見物否？再如有些已死的人，其眼尚存，應該都能見物，如果其眼真還能見物的話，又怎麼能夠叫作死人呢？還有，阿難，你那能夠知道能夠覺悟的心，如果必有自體，是一體呢？還是多體？該心現在就在你身體内，是合身共有一心體呢？抑或四股各有心體？如果是全身共一心體，那麼你用手指觸摸身體上一個地方，四肢應該都有感覺，如果四肢同時都有感覺，被觸摸的不應該有一固定所在，如果觸摸的是某一固定之處，那麼說來，全身共一心識的說法就不能成立 ; 如果四肢各有一心體，則是一心多人，哪一體屬於你呢？如果說心體徧滿全身，那知同前面所說被觸摸的就不能是是身體的某一處所一同一樣，是錯誤的 ; 如果心體不徧滿全身，那麼當你觸摸頭時，應該是頭有感覺而足没有感覺，但是實際上並不是這個樣子，所以你所說的心生於與外境相合處是没有道理的。」
楞嚴經（卷一）: 阿難又說 : 「我曾經聽聞世尊對四眾開示說法，由於眾生的心有種種分别，故產生出宇宙萬象、一切諸法 ; 又由於有了宇宙萬象，一切諸法，故眾生心有種種分别。我私下在想，這個思維分别的自體，即是我的心性，它隨著與外境相合而產生，並不是孤立地處於内，外或中間。」佛告訴阿難 : 「你現在說，心的種種思維變化是由外界引起的，心是隨著與外界萬象合而有種種知見。如果是這一樣的話，那心是没有自體的，旣無自體，則應無所合 ; 如果既無自體，又能與外境合，在十八界外，另一無自體的十九界，六塵之外，另有一無自體的第七塵。這種說法是不能成立的。如果心是有自體，是隨所合處而生的話，那麼如果用你的手去觸摸自己身體，這種能知覺的。如果心是有自體，是隨所合處而生的話，那麼如果用你的手去觸摸自己身體，這種能知感觸的心是從内出的呢？還是從外入的呢？如果是從内而出的，那麼應該可以反觀身中腑臓，如果是從外入的，應該能夠先見到自己的面。」阿難不甚明白佛陀的說，辯解說 : 「看見與没有看見，是由眼睛不是由於内心，現在用以今以内心討論見解，如同好像似於道理不相符合。」（章旨 : 阿難更以心生與外境相合處問佛，佛以全身共一體抑或四肢各有一心體等比喻開導阿難，讓他懂得心並非生於與外境相合處。）
楞嚴經（卷一） : 阿難又再次對佛說 : 「世尊，經過您這麼一開導，我現在又在這麼想 : 一切眾生的身體，肝等腑藏在身體内部，而且眼耳鼻等器官在身體外部。腑臟等藏於身體内部就是黑暗看不到，眼根等處在身體外面就是明亮，就如同現在我面對世尊，一開眼就看見一片光明，這些作為看見身體外部見外 ; 如果把眼睛閉起來，就是一片黑暗，這些作為内見看見身體内部，不明白事理未知這種想法對不對？」佛告訴阿難 : 「當你把眼睛閉起來，眼前一片黑暗，這些黑暗的境界與眼睛是相對應還是不相對應？如果與眼相相互對應，黑暗就在眼前，怎麼能夠説成是見到身體的内部呢？如果眼前的一片黑暗竟然能夠稱為身體内部的話，當一個人居住在暗室的時候之後，眼前的一片黑暗豈不是成為他的腑臟了嗎！如果與眼不能相互對應，眼前的一片黑暗又是怎麼能夠見到身體内部呢？如果離開身體的外部可以看見，可以反而觀察身中的黑暗，那麼打開眼睛怎麼不能看到自己的臉面呢？如果開眼不能看見自己的臉面，那麼能夠反而觀察自己身體中的黑暗也是不能夠成立的。如果能夠自己見到他的面貌，那麼這些能夠知道能夠覺悟的意識心的眼根等，則是處於虛空之中，怎麼説成是在身體内部呢？如果真在虛空之中，那就不是你的自己身體了自體了。如果你一定堅持這種看法，那麼，我現在看見你的面貌，我的身體也就變成你的身體了。如果離開身體的眼睛已經有知道見解知見，那麼，離開眼晴的身體自然是没有感覺的了，而且如果你一定要堅持身體與眼睛各有自己的感覺，那麼應該二者也是各有自己的知道見解，如此說來，你阿難一人的身體，當有二體，應成二佛了。所以應該知道，你所說的看見黑暗名為看見身體的内部的見内，是不能夠成立的。」
楞嚴經（卷一） : 阿難對著佛說 : 「按照世尊這麼說，因為不能自己見到，故心不在身内 ; 同時同一時間，身體與意識心又是能夠相互感覺知道感知，所以身心没有分離，心不在身外。那麼，心在何處呢？我經過反覆思考，知道心在什麼地方啦。」佛問阿難回答道 : 「在什麼地方呢？」阿難說 : 「這些能夠覺悟的意識心，既不知内，卻是能夠看見外面，我以為它一定處於眼根之内。比如有人用琉璃碗蓋住雙眼，雖然眼睛被遮住了，卻是照樣能夠看到外面的東西，因為心處於眼根之内，故隨著視線即是能夠感覺知道外物而是生出分别知道見解。又是因為這些能夠知道能夠覺悟的心，潛藏於眼根之内，故不能身體内部知道見解 ; 而且眼睛又如如同琉璃，透明而且無障礙，所以能夠分明看見外面景觀。」佛反問阿難 : 「如果像你所說的，意識心潛藏於眼根的身體内部，而且眼睛如同琉璃無障礙，當用琉璃罩住眼睛的時候，眼睛照樣能夠看見外面的山河大地，試問，此時可以同時看見罩在眼睛上的琉璃嗎？」阿難回答道 : 「是的，世尊。當人們用琉璃罩住眼睛的時候，可以同時看見罩住眼睛的琉璃。」佛再次間阿難 : 「你説心潛藏於眼睛，眼睛又成為所看的境界，而且不是能夠看見的根源，心又是怎麼會與它同時產生分别知道見解呢？如果不能同時看見眼睛，怎麼能夠說這些能夠知道覺悟的意識心是潛藏在眼根之內，如同與琉璃相合呢？所以應該知道，你所說的心潛藏於眼根之内，是毫無道理的。」（章旨 : 阿難屢遭佛陀駁斥，又提出心如内臓，藏於内則暗，故不能自見，根眼等在外，故能外見。佛以人不能自觀其面，證不能反是觀自身之暗 ; 又以人若能自觀其面，則成二體，是理不能成立，駁斥阿難心既在内又在外的說法。」
楞嚴經（巻ㄧ） : 阿難䅲首並且對著佛說 : 「我聽了世尊這麼一說，明白了人的意識心的心識實在身外，不在身内。為什麼這麼説呢？這有如燈燭，燃於室内，必然先照室內，再從其門窗，照及室外、庭院。一切眾生，不見身内，獨見身外，這有如燈光位於室外，不能照及室内，這是很淺顯、很明白的道理，應該不會有錯誤吧！應該與佛所說内容意義義理是一致的吧！」佛告訴阿難 : 「這與會的諸比丘，剛纔跟從我到舍衛城乞食後回到祇陀林來，我現在已經今已用過齋，你看看在座的眾比丘，是不是一人在吃飯，其他的人也是都會吃飽呢？」阿難說 : 「不會的，世尊，為什麼呢？在座的眾比丘，雖然都是阿羅漢，但是各各自自各有自己的身體，怎麼一人吃飯，能夠讓眾人皆飽呢？」佛告訴阿難 : 「如果你的能夠知道能夠覺悟的心確實在身外，身與心互不相干，則心所知道者，身不能覺悟 ; 身所覺悟 的人，内心也是不能夠知道。我現在把手讓你看，你用眼睛看見我的手後，你的心是否也是同時感覺了？」阿難回答道 : 「是的，世尊。」佛再次告訴阿難 : 「既然你眼見我的手以後之後，心能夠同一時候同時感覺到，怎麼能夠説明心在身外呢？所以應該懂得，你剛纔所說的能夠知道能夠覺悟的意識心位於身外，是毫無道理的。」（章旨 : 經過佛陀的開示，阿難自感心在身内難以成立，故又改日在身外，同樣遭到佛陀的駁斥。，
楞嚴經（卷一） : 阿難向佛頂禮，伏身領受致旨。佛告訴阿難 :「你剛纔説，因為門户開闊，你身在講堂内就遠眺園林，但是，也有一些人，身在講堂之中，只看到堂外的園林，卻看不見如來。」阿難答道 : 「世尊，身在堂中，看見堂外的園林，卻看不到堂内的如來，絶對不會有這種事。」佛說 : 「阿難，你就是這樣的人，你的心靈能夠知道覺悟一切。若是你能夠知道覺悟的心實在身内，就是應該首先見到身内的東西，後面看見外物，確實有許多人，首先看見身内之物，後面見到身外之物，縱使不能看見體内的心、肝、脾、胃，但爪生髮長，筋骨輪轉，血脈跳動，也是大概身體能夠知道曉得。如果確實不能夠知道内部，那又如何能夠知道外面呢？所以應該知道，你所說的能夠知道能夠覺悟的心位在身體之内，這是没有道理的。（章旨 : 佛間阿難心目所在，阿難答道，心在身内，遭佛批駁。）
楞嚴經（卷一） : 阿難對著佛說 : 「世尊，一切世間的十類眾生（卵生、胎生、溼生、化生、有色生、無色生、有想生、無想生、非有想生、非無想生），識心都是位於身體之内，至於眼睛，就連世尊的青蓮花眼，也是長在臉面上，我的肉眼，自然是在面上，而且能多夠觀照的識心，實居於身體之内。」佛告訴阿難 : 「你現在坐如來講堂内，你看祇陀林現在何處？」阿難回答道 : 「世尊，此莊嚴清淨的大講堂，是在給孤獨園中，那祇陀林是在講堂之外。」佛說 : 「阿難，你在此講堂中看見了些什麼呢？」阿難答道 : 「世尊，我在講堂中首先是看見如來，再者是看見與會諸大眾，再往外望，纔看見園林。」佛説 : 「阿難，你是從哪𥚃去望見園林的？」阿難答道 : 「世尊，此大講堂，門户開闊。所以我在講堂中一眼就可以望見園林。」其時那個時候，世尊當著與會的諸大眾，伸出金色手臂，撫摸著阿難的頭，告訴阿難與諸大眾 : 「有一種三摩提，名大佛頂首楞嚴經，乃三昧之王，它總攝一切修行法門，是十方如來脱離生死苦海，證得涅盤聖果的康莊大道，你阿難欲修習佛法，現在就專心細聽。」（章旨 : 佛告訴阿難，有一種三摩提，名大佛頂首楞嚴經，乃三昧之王，它總攝一切修行法門，是十方如來脱離苦海，證得涅盤聖果的康莊大道。）
楞嚴經（卷一） : 「阿難，我現在問你，你說你決定信奉佛法，是因為看到如來三十二種相好莊嚴，那麼，你當時是用什麼去看的？愛慕之想又是從何而起的呢？」阿難回答道 : 「世尊，這些愛慕之想，是以我心中眼中的心目去觀想的，因為親見佛之三十二種相好，故心生愛樂，因此而決定捨去世間的恩愛，脱離生死苦海。」佛告訴阿難 : 「正如你所說的，見莊嚴相好而生愛樂，乃因此心中眼中的心目，如果不知道心中眼中的心目的所在目的，就是不能夠可以棄除遮蓋和蒙蔽心性的煩惱塵勞，這有如一國的國王，因為受到盜賊流寇侵犯騒擾的因受賊寇侵擾， 發兵征討，首先當然應該知道盜賊流寇的所在活動地區，一切凡夫俗子眾生所以在六道中輪迴，生死中流轉，就是由於世俗的心與眼在作祟，我現在問你，你可知心與眼（目）的所在地方在哪𥚃？」
楞嚴經（卷一） : 佛告訴阿難 : 「你與我是同一血統，情同手足，當初你是看到佛法有何殊勝之處，所以決定捨去世間的恩愛，跟從我出家修行？」阿難對佛說 : 「我當初看到如來三十二種相好莊嚴，世間無與倫比，身體如同琉璃，晶瑩剔透，我私下就想，這種莊嚴殊勝之相，絕非世間愛欲所生。為什麼這麼說呢？世間愛欲所成肉身，粗濁腥穢，不能成就如此清淨瑩潔、莊嚴妙好的形相，所以十分渴望跟世尊出家，修習佛法。」佛說 : 「太好了！阿難。你們應該知道，一切眾生，從無始以來，所以一直在六道中輪迴，生死中流轉，就是不懂自己都有一個本來清淨、毫無染著而且常住不變的真心，因此而常常虛妄臆想，導致種種假相幻影，並把這些種種假相幻影誤當作真實。你現在既然想修習這無上菩提正道，欲證見自己本來的清淨本性，那就先如實回答我以下所提出的問題 : 十方如來，同出一道，都是以直心超越生死。正因為心直言直，表裡如一，自初發心，至證成妙果，始終没有任何迂曲不實的態度。
楞嚴經（卷一） : 阿難見到佛陀以後之後，頂禮痛哭，懊恨交加，自己向來自恃廣記多聞，不肯用心修行，不料竟然有現在今日之災難，於是懇請佛陀慈悲開示，為大家說說十方如來所以證成佛果及修習止觀的最基本的方便法門。其時那個時間，在座眾多菩薩及十方大阿羅漢、辟支佛等也是一起懇請佛陀慈悲開示，並且圍坐在佛陀的四周，恭敬地等待著聆聽佛法。（章旨 : 佛告訴阿難 : 一切眾生所以在六道中輪迴，生死中流轉，就是不懂得自己都有一個本來清淨、亳無染著而且常住不變的真心。）
楞嚴經（卷一） : 進城以後，阿難不分貧富貴賤，沿街托缽，不料經過一娼妓之家，有一摩登伽女使用幻術，趁著阿難迷迷糊糊時將他擄入寢室，之後百般誘惑、撫摩，使得阿難如醉如癡，眼看就要毁戒失身，阿難心雖恐懼，但是已經身不由己，只好默默祈求佛陀救護。佛陀已經知道阿難被幻術所迷，因此用齋以後之後，立即馬上趕回精舍，波斯匿王和眾大臣及諸長老居士也是跟著佛陀回到精舍，十分希望能夠可以聆聽佛陀為他們開示說法。此時，佛陀頭頂放的出無量光明，光中生出千葉寶蓮，有諸多化佛結跏趺坐於蓮花之上。隨之，佛念起神咒，並敕令文殊師利菩薩持神咒前去救護阿難。摩登伽女的的幻術哪能夠擋得住佛陀的神咒，一下子頓時就失去功能效用的就失效了，阿難此時也是清醒了，文殊害薩就把阿難和摩登伽女一起帶回佛的住所。（章旨 : 阿難獨自托缽行乞，誤入淫所，為摩登伽女的幻術所迷，險些毁戒失身，幸得佛陀派文殊菩薩及時持咒救助。）
楞嚴經（卷一） : 我阿難這次出遊，既無上座比丘陪同，又没有親近教師同行，只是獨自一人，回來那天，正好是波斯匿王在舍衛城宴請佛及諸大菩薩，故無人獻齋供食，我只好托缽沿街乞食，心中所想，這次沿街托缽，但以施食者為齋主，不論其所施之食是穢是淨，也是不論施主的貧賤富貴，是尊貴的刹帝利也罷，是貧賤的首陀羅也罷，一槪平等行乞，讓他們都有種福修善的機會，圓成他們的無量功德。阿難知悉佛曾呵斥須菩提和大迦葉身為阿羅漢，行乞時心仍存有捨貧就富和捨富就貧的差别，十分欽佩尊敬佛陀的無量慈心和平等胸襟，從而避免了諸多無端猜疑和誹謗，廣度一切眾生。想著想著，不知不覺已經走到城邊，於是阿難整藏儀容，嚴記乞食的清規，慢慢地走徐步進城。
楞嚴經（卷一） : 那天正好是波斯匿王的父親逝世紀念日，波斯匿王為超薦其父王，特地在宮中舉辦了一個盛大的齋宴，準備了豐盛的美味佳餚，並且親自到佛的住所恭迎佛陀及與會的諸大菩薩赴宴。那個時間其時，舍衞城中的許多長老居士也同時設齋，請四方僧人喫飯。大家全都誠態熱切地等著佛陀及諸大菩薩前來接受供養。那時那個時候，正當佛令文殊菩薩率領與會的諸大菩薩及阿羅漢前去赴宴的時候之後，只有我阿難一人，因在此之前就應邀到别的地方去了，未能參加這次的齋宴。
楞嚴經（卷一） : 正當那時當時，適值結夏安居期滿之日，又是一年一年的盛會，比丘有過錯，可以當眾懺悔，並接受大眾的問題 ; 十方菩薩，也前來向佛諮詢疑問，探討佛法之深義奥旨，聆聽佛陀的教誨。其時佛陀安詳趺坐，為與會之諸大眾開示深奧的佛法，大家同沾法益，得未曾有過。佛說法的聲音像迦陵鳥的鳴叫聲一樣柔和美妙，徧滿十方，無數無量的菩薩都聽聞聞聲前來參加法會，其中，最著名的當推文殊師利菩薩。
楞嚴經（卷一） : 這部經是我阿難親自聽佛陀講的。有一天，佛住在舍衞城的祇園精舍，隨侍他的一千二百五十位弟子。這些弟子的都是斷盡一切煩惱的大阿羅漢。由於他們善於護持佛法，並且能夠隨機度化眾生。個個威儀整肅，智慧深湛，善於承繼佛之遺願，傳揚佛法。他們個個戒行清淨，堪為三界眾生之師範。他們善於以各種應化之身，度生濟世，利益未來，超越一切俗務的牽累。舍利弗、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等，就是他們中最受推崇的代表人物。此外，還有許多小乘眾及初發心的學人其時也來到佛的住所。
佛説善惡因果經 : 吝惜經書，藏匿智慧不教别人，死作土木中蟲。
藥師經 : 「這一切都是未盡天年，突遭意外而喪命，就是如來略舉的九種横死，其餘尚有無數無量的種種橫死，此處難以一一具體陳述說明。再說一次，阿難！那閰羅王主管世間一切眾生善惡罪福的名籍簿册，若有眾生，忤逆不孝，犯下五逆重罪，破壞毁謗三寶，敗壞君臣綱紀倫理，毁犯性戒，造下殺、盗、淫、妄的罪業。閻羅王根據名籍簿册的紀錄，隨著眾生犯罪的輕重，依照依法問審判刑。因此我才勸導眾生製造續命幡和長明燈來供養三寶，放生修行種種福德，承此功德，應當可以使得眾生度脱一切痛苦災厄，不會遭受各種橫難，得以延年益壽。」
藥師經 : 「什麼是九種横死呢？」救脱菩薩回答說 : 「假若如果若有眾生，罹患疾病，病情雖然輕微，然而卻得不到藥物治療、醫生診治及護士妥善看䕶，就算遇到醫生診治，也是庸醫或誤診，開錯藥方，授以不合道的湯藥。如此拖延，病情一天比一天惡化，終於不治而且死亡。這實在是不應該死亡而是遭致横死。又有一種是不信三寶正法，卻是相信世間邪魔外道，妖孽巫師，聽信他們妄說吉凶禍福的言論，便心生恐懼恐慌，心思自然不能自在，於是便去抽籖卜卦，詢問禍根所在。聽憑藉邪道指示，宰殺牛羊豬等種種眾生，作法祭祀，稟奏神明，呼求邪神惡鬼幫忙，請求消災納福，保佑平安，以求延年益壽，可是終究不能如願。如此愚痴無智，顛倒迷惑，輕信邪説和顛倒的見解，會被消福折壽而遭到橫死，以致於不能壽終正寢，死亡以後還得墮入地獄，受無量苦，難以解脱，這就是所謂的初橫。第二，做了危害國家人民的事情，觸犯國法，或受冤屈，罪至死刑。第三，獵捕鳥獸玩樂，沉迷淫欲，嗜酒如命，不務正業，終日遊蕩無所節制，邪神惡鬼恰可乘虛而入，奪其精氣而且置之死地。第四，喪身於火災之中。第五，遭遇水災，被洪水淹没，或著失足落水而死，或乘船遇難溺斃海洋。第六，遭到毒蛇、獅子、虎狼等各種惡獸所吞食。第七，墮於山坑險谷、懸崖斷壁而死於非命。第八，遭受毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等傷害而死。第九，或是因為没有能力謀生，我遇荒年，受飢渴所困，得不到飲食而死。」
藥師經 : 同時，在那個國家中，不會有兇暴邪惡的藥叉等神來作怪惱害眾生 ; 而且一切不吉祥的現象，也是都是立即馬上隱没不現 ; 而且國家元首及輔佐國務的王族權貴等，也是都是壽命增加，氣色體力充沛，身心無病，自在快樂，全國上下都得到利益增加增益。阿難！若是皇后、妃子、太子、太子的兄弟、大臣、宰相、太監、宮女，以及所有官員和老百姓等，受到各種疾病痛苦所糾纏，或著遭受其它災厄危難，也是應該製造懸立體五色神幡，燃七七四十九盞燈，供奉在藥師佛像前，使其持續長明 ; 此外還要放生種種物類，以及灑散灑落各種雜色鮮花 ; 燃燒各種茗香，以此功德使一切病苦得以解除痊癒，眾多災難完全解脱。」這個時候此時，阿難請示救脱菩薩說 : 「善男子！眾生已經終盡的壽命，如何可以增加利益增益延續呢？」救脱菩薩説 : 「大德！你難道不曾聽聞如來說過九種橫死嗎？因此才特别勸導眾生製造續命幡和長明燈來供養三寶，修行種種福德，因為修行積德的原因緣故，便是可以盡其應得的壽命，直到真正壽終，不再經歷任何痛苦災患。因為他們不受橫死，便是延長壽命。」
藥師經 :「又再次說明，阿難！假若如果身為國家元首及輔佐國務的王族權貴等，遇有災難發生，亦即國家有難時，譬如例如全國流行的傳染疾病瘟疫災難 ; 或受鄰國侵略和逼迫傷害逼害而是引起災難 ; 或在自己國界之内，發生土匪流寇叛逆叛亂的禍亂 ; 天上的星宿發生了特殊變化，預兆著災難來臨 ; 日月天文的變化引起天災人禍 ; 風不調雨不順所引發生起引起的災禍災害禍害 ; 還有應當下雨的季節而不下雨引起的旱災。一個國家，假若如果不幸遭受逢上述各種災難，應該怎麼辦？身為那國家元首及輔佐國務的王族權貴等，此時應該為所有人民，生起大慈悲心，赦免牢獄𥚃所有被繋縛囚閉的犯人 ; 另一方面，必須依照前面所說的種種供養的方法，至心恭故供養那世尊藥師琉璃光如來。那麼，由此兩方面的功德善根，以及藥師琉璃光如來願力加被的原因緣故，便是能夠可以使得這個國土的災難解除，人民即得安穩自在，風調雨順，稻穀農作物，全部都能成熟豐足。一切眾生，身體健康無病無難，生活得歡善快樂。」
藥師經 : 這個時候此時，阿難請示救脱菩薩説 : 「善男子！有病難的眾生，應該如向恭敬供養那世尊藥師琉璃光如來？同時，續命幡和長明燈，又該如何製造？」救脱菩薩答覆阿難說 : 「大德！若有病人，要想脱離病苦，那他的父因親屬朋友師長等，應當為他受持七日七夜的八分齋戒。同時，應以種種清淨飲食及其餘各種日常生活的用具的資身之具，隨著自己的能力來籌辦，供養比丘高僧 ; 又於晝三時與夜三時中，度誠禮拜，恭敬供養那世尊藥師琉璃光如來 ; 此外，還要専心讀誦《藥師經》四十九遍 ; 點燃七七四十九盞長明燈 ; 塑造藥師琉璃光如來形象七尊，在每一尊佛像前，各自都有提供放置供置七盞燈，每一盞燈保持光明不絕 ; 再造五種顏色的彩幡，長約四十九伸長手指，從大指端到中指端的距離叫一搩手的搩手 ; 此外，還要放生鳥雀、魚蝦、爬蟲等各類眾生達四十九種。如能依照以上各種辦法去做，病人便可承此功德，度過此危厄災難，不再遭受各種橫禍及惡鬼的劫持而恢復健康。」
南無
藥師經 : 在這個時候，病人的父母親屬朋友師長等，若能虔懇誠心，為其皈依世尊藥師琉璃光如來，禮請諸位高僧大德，一遍又一遍地讀誦這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，點燃七層的長明燈，懸掛五種顏色的續命神幡，承此功德，或許有可能使那病人的神識得以返還回去而且甦醒過來，病人經歷了這些境遇（即在病中神識被閻羅王的使者拘引至閻羅王跟前面前，推問、處斷的過程），就好像在夢中，一切都是清楚明了地映現在眼前面前。這樣的情形，或經過七日、或二十一日、或三十五日、或長到四十九日。當神識返還回來而甦醒清醒過來的時候之後，就是如同好像從大夢中覺醒一般一樣，病中所經歷經過的各種境遇遭遇，自己全部能夠皆能一一回憶知道憶知，並且確切明瞭善業與不善業所應受得的果報。由於親自身歷其境，確實證見到因果業緣的業感果報的原因緣故，所以從此以後，不但平時不做越軌的非法行為，甚至於乃至於以至於生命遭到威脅，逼其作惡，也就是寧可犧牲生命，不願造作任何惡業。所以對佛法有清淨信心的善男子、善女人等，全部都是都應該受持稱念藥師琉璃光如來名號，隨自己的力量，盡自己所能夠可以去做事情，恭敬供養藥師琉璃光如來。」
藥師經 : 在這個時候此時，在法會的聽眾中，有一位大菩薩，名叫救脱，他露出右手肩臂，右膝跪地，兩手合掌，很恭敬地向佛陀行了一個禮，然後稟告說 : 「大德世尊！到了像法時期，有的眾生善根微薄，業障深重，為種種病苦災患所困擾，長期臥病在床，身體衰弱消瘦，不能飲食，喉嚨口脣都乾燥焦破，眼見四面八方黑暗壟罩，死亡的現象出現在眼前，到了這臨死的片刻，父母、兄弟、妻兒等親屬，及朋友、師長等，圍繞著病人，啼哭啜泣、病人在垂危之際，雖然自身還是臥在病榻上，但是卻看見閻羅王的使者來拘引他的魂魄，使者把病人的靈魂拘引到閻羅王跟前面前，聽候審判。一切眾生，從生下來就有一個俱生神（第八識），形影不離地跟著他，形影不離地跟著，所作所為，無論是罪是福，是善是惡，皆絲毫不遺漏地完全記錄下來，等到命終以後之後，便原原本本將之全部交給閻羅王。這時，閻羅王就依據此薄册，推求審問那被拘去的魂魄（第七識），並且計算其生平所作的事情，看到底善多？亦是惡多？然後隨其罪福的輕重，而是處決判斷其該受何種業報。」
藥師經 : 佛陀告訴阿難說 : 「這些眾生，若是聽聞世尊藥師琉璃光如來名號，心生悔悟，而起淨信，能夠至心受持憶念，不生絲毫疑問迷惑疑惑，如果這樣還會墮入惡道，那是絕對不可能的。阿難，這以上所說藥師佛的無邊功德，是諸佛修證無上智慧與廣大願行的極妙境界，一般眾生是最難以相信了解的，而且你現在今日現今卻能深信受持，當知此是如來慈悲威力的加被。阿難！所有證得小乘極果的聲聞、獨覺，以及未登初地的諸菩薩等，也是都是同樣地不能夠真實地確信和徹底地體會認識體認，除了下一生就能夠成佛的補處菩薩，才是能夠如同能夠實在相信解釋的如實信解。阿難！在生死苦海輪迴中，人身是非常難得的 ; 能夠在三寶中，生起尊敬相信深信尊重這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，也是非常難能可貴很難得的也是非常難得 ; 阿難！那藥師琉璃光如來，為什麼有那麼大的功德，因為在過去菩薩因地中，修行無數無量的菩薩行，發出無數無量的廣大願望，所以成佛以後，即有無數無量的善巧方便的方法，慈濟一切眾生，並且使得眾生離苦得樂，我即使用以一劫或一劫以上那麼長的時間，來廣說藥師琉璃光如來的行願和善巧方便，也是無法述說得盡。因為劫的時間雖然漫長，但是究竟畢竟有限，而且藥師琉璃光如來的行願和善巧方便，卻是無窮無盡的没有窮盡的，怎麼説也說不完。」
這個時候此時，世尊告訴阿難說 : 「有如以上我所稱讚宣揚那世尊藥師琉璃光如來所有功德，這是十方諸佛修證無上智慧與廣大願行的極妙境界，一般眾生是最難以相信了解的，你聽聞了是否相信？」阿難向佛陀稟告説 : 「大德世尊！我對於如來契合實相真理與眾生根基所說之法，深深相信接受信受，絶不產生任何疑問迷惑疑惑，這是為什麼呢？因為如來的動身發語，起心動念，一切身、語、意三業妙用，無非無一不是全部都是清淨智慧慈悲的表現。世尊！縱使天空的日月可以以使其墮落下來，地上的須彌山可以使其傾斜移動，但是諸佛所說的話，絶對是真實不虛、不會有任何變動。世尊！有的眾生，因為信根不具足，聽聞聽說諸佛修證無上智慧與廣大願行的極妙境界，便作這樣的想法 : 憑什麽理由，只念藥師琉璃光如來一佛的名號，就是能夠獲得那麼多的微妙功德和殊勝利益？由此疑問疑惑不相信，繼而更生出種種誹謗。這樣的人，會在有如漫漫長夜的生死輪迴中，得不到佛陀光的照耀，一切福德智慧無由滋長，失去極大的利益安樂，永遠墮落在三惡道中，流轉無窮，求出無期。」
藥師經 : 「再者再說，曼殊室利！若對佛法有清淨信心的善男子，善女人等，從皈依佛法僧三寶時起，到壽終為止，不事奉或信仰其餘天魔外道，只有一心一意皈依佛法僧三寶，持守佛陀為弟子們制定的戒律，如五戒、十戒、菩薩四百戒、苾芻二百五十戒、苾芻尼五百戒。在所受的各種戒律中，無論是任何一種戒，或有毁壞冒犯而害怕因此墮入惡道，此人若能悔悟，及時専心稱念藥師佛的名號，並且恭敬供養，承此功德必定不會墮入三惡道之中，或有女人懷胎期滿，面臨要生產的時候，受到極大的苦痛，若能至心稱名禮讚，恭敬供養藥師佛，承此功德可使一切生產時的痛苦全部消除。所生的子女，五官四肢具備具足，相貌端正，凡是看見的都是心生歡喜，而且天資聰慧，善根深厚，一生安穩，健康少病，没有夜叉、惡鬼等非人來奪其精氣。」
南無阿彌陀佛
阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛清淨慈悲看破放下情執智慧分別執著妄念放下煩惱萬緣自私自利貪嗔癡殺盜淫邪統統放下智慧伏煩惱妄念牽掛情執放下清淨心老實念佛求生淨土佛弟子陳妙音🎉🎉🎉
阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛清淨慈悲看破放下智慧財色名食睡放下情執執著妄念智慧伏烦恼自私自利貪心放下否则誤人非浅如果没有上述 障礙 慈悲善良 清靜 心净则佛土净放下萬緣 心裏面 如 如不動 老實 念佛 求生淨土 佛弟子陳妙音
殺生是殘害生命生存的權力，償還的代價是痛苦的, 放生故事分享一次，可拯救大量生命， 誠心戒殺 自有感應. 不殺生，作素館子。吃素的人多，更發達。 凡欲求子嗣、延壽命、愈疾病、解災難、取功名、安家宅、謀職業、益資財、化解冤結、超度先亡。只管念佛，無不靈驗；不但自己蒙福，亦使家人受惠。念佛之人，阿彌陀佛，常住其頂，放大光明，日夜守護，菩薩相隨，天神擁護；現世安穩利樂，臨終往生淨土。 愿以此功德，平等施一切，皆法菩提心，同生極樂囯。念佛功德利益無邊，請大家一起念佛, 南無阿彌陀佛 🙏
一心頂禮南無本師釋迦牟尼佛。
金剛經：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
在此分享在我親身見證的靈感故事， 願能增長大家的信心，一同行善唸佛誦持藥師經和大悲咒。 在2006年時， 母親在一次檢查時被發現肝臟上長了大大小小十數個之多的腫瘤。當時這消息對我們如同晴天霹靂。 醫生並不看好我母親之病情也不建議盡力醫冶，而是讓我們母親開心過最後的日子。 我母親是一位虔誠的佛教徙.她吃素拜佛已30 多年了。我們也從小就接觸佛教。 我們在此無助之時不知該如何是好。我們開始唸藥師經 和大悲咒求藥師佛和觀世音菩薩慈悲保佑我母親。 我們也許願若是我母親能好轉，我們願終生茹素。 每日我們都求藥師水和大悲水給我們母親服用和抹在腹部。 在十多天後我母親腫大的腹部消減了許多。 這給了我們希望也更加努力唸經唸大悲咒求佛菩薩保佑。感恩佛菩薩保佑， 在一個多月復查時， 醫生說超音波上已見不到任何腫瘤。現在已是近20年後了. 我母親已76歲了，肝檢和指數也一直正常。 在2013我母親因多日便秘漲氣去看醫生。檢查時發現在大腸有一個腫瘤。 醫生建議手術切除，但因為已便秘多日須將糞便排空方可手術，否則手術時腸中有糞便容易感染更加危險。 我母親住院多日，服用了許多通腸藥物。灌腸也無用。在拖了一周， 醫生建議要冒風險手術， 因我母親身體不適合一直拖下去。 但告知我們手術有風險, 因糞便還在腸道， 手術會容易感染， 而且也需要裝人工肛門。 我們同意手術雖然我們很擔心害怕只好誠心唸佛唸藥師經和大悲咒回向給我母親，為我母親佈施， 和求佛菩薩慈悲保佑。 感恩佛菩薩保佑，手術十分順利。 醫生說出乎意料之外， 我母親的大腸竟然十分乾淨， 只有空氣沒有糞便， 切除後也不需安裝人工肛門。在術後2天， 糞便也自然排出。 我母親術後恢復良好，大腸癌10多年未曾復發。 另外必須要提的是。 我母親是一個很善良虔誠的佛教徒。 平時早上她都唸佛和誦經。 她常行善助人， 救助流浪貓狗。 我們孝敬她的紅包她也都全數捐出作慈善。 還有此文並非建議大家在遇到疾惡病痛時不找醫生只拜佛。生病時還是要找醫生。 但平日時應行善，勤唸佛和修行， 因無常不知何時到來。這些年來我們閤家也在數次危難中清楚感受到佛菩薩慈悲保佑轉危為安。 感應事蹟不斷。今寫這兩件事與大家分享是希望大家能相信佛菩薩慈悲。多親進佛法， 多行善積德， 定有感應。
感謝師兄分享體驗 末學現日誦藥師經 大悲咒 楞嚴咒 十小咒 百字明咒 經咒兩遍以上 同樣迴向家母 因跌倒求醫不如遂 導至開刀延誤數十天 祈求這半年之復健 治療能復原如初。 頂禮三拜 善名稱吉祥王如來」，佛世界名號「光勝」。 「寶月智嚴光音自在王如來」，佛世界名號「妙寶」。 「金色寶光妙行成就如來」，佛世界名號「圓滿香積」。 「無憂最勝吉祥如來」，佛世界名號「無憂」。 「法海雷音如來」，佛世界名號「法幢」。 「法海勝慧遊戲神通如來」，佛世界名號為「善住寶海」。 「藥師琉璃光如來」，佛世界名號為「淨琉璃」。
觀無量壽經 : 修行者聽罷聽完了以後，生起相信深信生起解釋宣說十二部經典的深妙内容，生起發出生發成就最高佛道的心願。經過十小劫之後以後，獲得通達百法的智慧的法門之門，證得初歡喜地的修行境界，這就是下品上生者往生淨土的情形。」
觀無量壽經 : 因為如此稱呼名號稱名念佛的因緣緣故，此人得以滅除五十億劫的生死之罪。這個時候這時，阿彌陀佛也派遣化佛以及化觀音、化大勢至菩薩來到此人面前，對他稱讚稱許道 : 善男子，因你能稱呼名號稱名念佛，所以諸罪消滅，諸惡消除，我們大眾等等我等特地來迎接你往生極樂也界。說罷說完了以後之後，這位此修行者隨即立即看到化佛光明四射，滿室生輝，心中無限歡喜，隨即命終，乘寶蓮花，當蓮花盛開時，大慈大悲的觀世音菩薩以及大勢至菩薩，放射出無限光明，來到此人面前，為他宣說十二部經典的深妙内容。
觀無量壽經 : 佛繼續對阿難和韋提希說 : 「第十五觀之後，應當觀想下品眾生往生淨土的情形。下品上生的人，作了許多惡業，雖然没有誹謗大乘經典，但是愚癡無比，惡業重重，沒有懺悔、慚愧之心。臨終之際，會遇上正直而有德行的人，為他宣說大乘十二部經名。此人聽說這些經典的名字以後，滅除千劫的累累惡業。那善知識又教此人雙手合掌，稱呼思念稱念南無阿彌陀佛。
無量壽經 : 虛空諸天神，當雨真妙華 : 眾生與虛空中諸多種種天神，應當相當天雨成為真正奧妙微妙奇妙的天華（天花）就是天雨妙華，大意是指娑婆世界變成西方極樂世界佛國淨土。
無量壽經 : 斯願若剋果，大千應感動 : 這個願望倘若如果證得佛果，大千世界大地應該會感動，大地會吉祥震動。