Відео

Gracias Angel, saludos!

¡Gracias por tu comentario! Es importante aclarar que cuando se dice que Platón promovía la igualdad entre los sexos, se refiere a algunas ideas específicas que expresó, sobre todo en "La República", su obra más famosa. Aunque no podemos decir que era feminista en el sentido moderno, sí planteó ideas revolucionarias para su época. Aquí algunos puntos clave: La educación igualitaria: En "La República", Platón sostiene que tanto hombres como mujeres deberían recibir la misma educación si tienen las mismas capacidades naturales. Incluso dice que las mujeres pueden desempeñar los mismos roles que los hombres en la sociedad, incluidos los de guardianes y gobernantes. Esto era algo radical en un contexto donde la mayoría de las mujeres en la Grecia clásica estaban relegadas a roles domésticos. Cita de "La República" (Libro V): "Si la naturaleza de las mujeres es capaz de compartir todas las actividades de los hombres, entonces debemos incluirlas en nuestras actividades." Roles políticos y militares: Platón también argumenta que no hay razón por la cual las mujeres no puedan participar en el gobierno o en el ejército si tienen la habilidad para ello. Esto implica un reconocimiento de que las mujeres no son inherentemente inferiores, sino que las diferencias entre los sexos son más bien funcionales y no esenciales. Limitaciones de su contexto: Aunque estas ideas parecen igualitarias, Platón no cuestiona otros aspectos problemáticos de la época, como la visión de la mujer en el matrimonio o su rol en la familia tradicional. Por eso, no sería correcto llamarlo "feminista" en el sentido actual, pero sí podemos reconocer que sus planteamientos abrieron la puerta a la reflexión sobre la igualdad entre los géneros. En conclusión, lo que digo en el video está basado en las propias palabras de Platón en sus textos. Si bien no es un feminista en términos modernos, sí fue un pensador que rompió con muchos estereotipos de su tiempo.

¡Gracias por compartir tu reflexión! Es un comentario muy interesante que invita a pensar sobre la relación entre nuestra mortalidad y las creencias en lo divino. Podría decirse que, para muchos, la finitud de la vida despierta preguntas sobre el propósito y lo trascendental, mientras que una existencia eterna quizás nos haría ver esas cuestiones de otra manera. ¡Es un gran punto para seguir reflexionando juntos! 😊

¡Muchas gracias por tu aporte! Lo que planteas es fascinante y abre un debate profundo sobre cómo las influencias culturales e históricas han moldeado nuestra concepción de lo divino. Es cierto que los textos religiosos, como la Biblia, el Corán y otros, han jugado un papel crucial tanto en la construcción de ideas sobre un Dios Todopoderoso como en la configuración de las dinámicas sociales y políticas a lo largo de la historia. Tu idea de "sacudirse toda influencia" para emprender una búsqueda más personal y libre de preconceptos es muy poderosa. Es un desafío enorme, porque nuestra perspectiva siempre está influida por nuestra cultura y contexto, pero es también una invitación a explorar con honestidad nuestra capacidad de cuestionar, pensar y sentir como seres humanos. Incorporar elementos antropológicos e históricos, como sugieres, es una forma valiosa de enriquecer esa búsqueda, porque nos permite entender cómo las diferentes culturas han concebido lo divino en sus propios términos. Y, como bien mencionas, nuestra capacidad de pensamiento crítico y conexión espiritual también son herramientas fundamentales para abordar esta gran pregunta. ¡Gracias por aportar tanto a la conversación!

EL MIO ES EL CREADOR DE LOS HUMANOS Y DE TODO LO CREADO Y TODO LO QUE TIENE VIDA Y DE TODAS LAS COSAS

¡Gracias por tu comentario! Es cierto que las ideas de Platón, como las de cualquier pensador, están profundamente influenciadas por el contexto histórico en el que vivió. El Holocausto y otros eventos trágicos de la historia plantean preguntas que pueden desafiar o complementar sus reflexiones sobre la justicia, la ética y la humanidad. Sin duda, analizar sus ideas desde nuestra perspectiva actual es un ejercicio enriquecedor. 😊

Gracias a ti!

Gracias por comentar

Gracias por comentar

¡Gracias por tu comentario y por participar en este diálogo tan interesante! Tu perspectiva refleja un enfoque distinto al de Rousseau, pero plantea puntos muy valiosos que vale la pena analizar. Rousseau sostenía que el ser humano nace bueno y es la sociedad la que lo corrompe, pero tu postura invierte esta idea: el ser humano nace malo y es la sociedad quien intenta educarlo. Esto nos lleva a una cuestión filosófica central: ¿la "naturaleza humana" es inherentemente buena o mala, o quizá es más compleja y depende del contexto? Ciertamente, las guerras más devastadoras han ocurrido en sociedades avanzadas, lo que puede señalar que el progreso técnico no siempre se acompaña de progreso moral. Sin embargo, para Rousseau, estas guerras serían un síntoma de cómo la búsqueda de poder y riquezas -heredadas de la estructura social y la competencia- desvirtúan la naturaleza humana. Es decir, él podría argumentar que estas atrocidades son una consecuencia de la corrupción generada por las estructuras sociales y no de una maldad innata. En el caso de Alejandro Magno, tu ejemplo ilustra cómo incluso una educación excepcional puede no evitar actos de crueldad. Esto podría indicar que la educación, aunque poderosa, no siempre transforma la esencia de una persona, especialmente si esta está inmersa en un contexto donde el poder y la dominación son recompensados. ¿Podría esto deberse, entonces, a una tensión constante entre nuestras inclinaciones "naturales" (sean buenas o malas) y las exigencias del entorno social y político? Tu reflexión invita a profundizar en las limitaciones tanto de la educación como de las estructuras sociales para moldear al ser humano. Quizá la verdad esté en algún punto intermedio: no somos ni completamente buenos ni completamente malos, sino seres complejos que oscilamos entre ambas posibilidades según las circunstancias. Gracias por aportar a esta conversación; siempre es enriquecedor cuestionar y explorar diferentes perspectivas. ¡Espero seguir leyendo tus reflexiones!

Nicolas Maquiavelo, asesor de los estados italianos de su tiempo, sostenía que la naturaleza humana es salvaje y cruel de origen y que la sociedad lo educa. Hemos vistos miles de ejemplos en los 5 continentes de casos de individuos o personas que nacieron y crecieron en medios civilizados y fueron los peores asesinos seriales, incluso llegaron a descuartizar a sus víctimas, Políticos, presidentes u otros de altos cargos condenados por actos de corrupción. Por otro lado los bajos instintos del hombre en asuntos de acoso sexual por altos ejecutivos que abusan de sus cargos. En fin creo que el hombre nace malo y la sociedad regula, controla y castiga esta maldad.

Claro porque no cree en Dios, y la Fe, que es un creer superior, no lo tiene el inferior.cOmo Nietche. Por eso Jesús dice yo soy de arriba y ustedes de abajo.

¡Gracias a ambos por sus comentarios! Este intercambio refleja perfectamente cómo temas como la fe, la religión y las ideas de filósofos como Nietzsche generan debates apasionados y diversas perspectivas. Por un lado, es cierto que Nietzsche exploró críticamente conceptos como la fe ciega y el impacto de la religión en la cultura occidental. Su idea del "superhombre" plantea un desafío al orden tradicional, abriendo la puerta a una búsqueda de sentido más allá de las estructuras religiosas tradicionales. Por otro lado, la fe en un "orden superior" y en figuras como Jesús también ha sido una fuente de fortaleza y guía espiritual para millones de personas. Es interesante notar cómo ambos enfoques buscan, en última instancia, responder a grandes preguntas sobre el sentido de la vida y nuestra conexión con lo trascendental, aunque lo hagan desde perspectivas opuestas. Lo valioso de esta conversación es que nos invita a reflexionar sobre nuestra propia postura, ya sea desde la fe, la filosofía o ambas. ¡Gracias por enriquecer este espacio con sus puntos de vista!

¡Muchas gracias por tu comentario y por participar en la conversación! Es cierto que el legado histórico del marxismo es complejo y ha generado muchas interpretaciones y debates. Es importante reconocer que las ideas de Marx, como cualquier otra corriente de pensamiento, han sido utilizadas y adaptadas de formas muy diversas a lo largo de la historia, a menudo con resultados trágicos. Sin embargo, reducir el pensamiento de Marx a los regímenes totalitarios que lo invocaron sería una simplificación excesiva y, en mi opinión, injusta. Marx desarrolló una crítica profunda al capitalismo y al sistema de clases, planteando preguntas fundamentales sobre la desigualdad, la explotación y la alienación. Estas preguntas siguen siendo relevantes hoy en día y han influido en diversas disciplinas, desde la economía y la sociología hasta la filosofía política. Más allá de sus propuestas concretas para transformar la sociedad, el legado de Marx radica en su capacidad para analizar las estructuras de poder y las relaciones sociales de una manera original y rigurosa. Su obra ha servido como punto de partida para numerosas reflexiones sobre la justicia social, la democracia y la emancipación humana. Por supuesto, es crucial reconocer los límites y las limitaciones del marxismo, así como las interpretaciones erróneas o manipulaciones que se han hecho de sus ideas. Sin embargo, creo que es fundamental mantener una mirada crítica y abierta a la hora de evaluar su legado. ¿Qué opinas tú? ¿Consideras que el marxismo ha aportado algo positivo al pensamiento filosófico? ¿Cuáles son, a tu juicio, sus principales aciertos y errores? Me encantaría seguir conversando sobre este tema y conocer tu punto de vista

@FilosofíaenMinutosok qué interesante y bien fundamentada opinión. Sin embargo, desde mi perspectiva, el problema del marxismo (que es el pensamiento que nos dejó marx) es que sólo funciona en la teoría, mientras que en la práctica ha arruinado todo lo que ha tocado... se puede teorizar mucho, pero a la hora de aplicar nos encontramos con que en la realidad objetiva los resultados del marxismo nos golpean una y otra vez con el mismo crudo y nefasto resultado. Un abrazo!

Entiendo tu punto de vista sobre la claridad de la Biblia respecto al mal y la necesidad de pruebas. Agradezco que compartas tu perspectiva. Sin embargo, el dilema de Epicuro no busca contradecir la fe, sino plantear una pregunta lógica que ha intrigado a filósofos y teólogos durante siglos. El dilema, en esencia, se plantea así: si existe un Dios omnipotente, omnisciente y omnibenevolente, ¿cómo se explica la existencia del mal en el mundo? Se presenta como una contradicción lógica: Si Dios quiere prevenir el mal pero no puede, entonces no es omnipotente. Si puede prevenir el mal pero no quiere, entonces no es omnibenevolente. Si no puede ni quiere, entonces no es ni omnipotente ni omnibenevolente. Si puede y quiere, ¿de dónde viene entonces el mal? Este dilema no niega la existencia de Dios ni la necesidad de pruebas, como mencionas. Más bien, invita a reflexionar sobre la naturaleza del mal y su compatibilidad con la existencia de un Dios con las características antes mencionadas. Algunas respuestas teológicas intentan conciliar esto con el libre albedrío humano o con un propósito divino que trasciende nuestra comprensión. Me gustaría saber qué opinas tú sobre este dilema. ¿Cómo crees que se puede conciliar la existencia del mal con un Dios omnipotente y bueno, considerando también la idea de las pruebas? Tu opinión es valiosa y me encantaría leerla en los comentarios.

Agradezco tu comentario y la referencia bíblica. Es una imagen poderosa la de las piedras clamando. Sin embargo, la idea de Nietzsche sobre "la muerte de Dios" no se refiere a un evento literal o a la negación de la existencia de una deidad en el sentido tradicional. Más bien, se centra en la pérdida de la fe en los valores absolutos y las estructuras morales que antes se creían fundadas en Dios. Nietzsche observaba que la influencia del cristianismo y sus valores morales tradicionales (como la creencia en un orden moral objetivo, el bien y el mal absolutos, y la vida después de la muerte) estaban en declive en la sociedad occidental. Esta "muerte de Dios" simboliza el colapso de esas bases metafísicas y morales. La frase no implica que Dios alguna vez existió y luego dejó de existir, sino que la creencia en él y en el orden moral que representaba ha perdido su fuerza vinculante en la cultura moderna. Esto crea un vacío, una falta de significado trascendente, que Nietzsche considera un desafío y una oportunidad para la humanidad. En este contexto, surge la figura del "superhombre" (o Übermensch). No se trata de un ser superior en el sentido físico o biológico, sino de un individuo que abraza la ausencia de valores absolutos y crea sus propios valores, asumiendo la responsabilidad de su propia existencia y dando un nuevo sentido a la vida. Es alguien que dice "sí" a la vida en toda su complejidad, incluyendo sus aspectos dolorosos y caóticos. La frase "Si los hombres dejaran de seguir a Dios, las piedras hablarán de él" puede interpretarse como una afirmación de la persistencia de la necesidad humana de trascendencia o de encontrar significado. Nietzsche, sin embargo, argumentaría que ese significado no debe buscarse en entidades externas o trascendentes, sino en la propia vida y en la capacidad humana de crear valor. Me gustaría saber qué piensas tú sobre esta interpretación. ¿Crees que la necesidad de trascendencia es inherente al ser humano? ¿Cómo interpretas tú la imagen de las piedras hablando? Me interesa mucho tu opinión.

Gracias por tu aporte!!

Gracias por tu reflexión

Agradezco mucho tu comentario y tu visión de que "la vida es simple". Sin embargo, la paradoja de Epiménides, aunque a primera vista parezca sencilla, nos lleva a un interesante laberinto lógico. El meollo del asunto no es simplemente si Epiménides mintió o dijo la verdad sobre los cretenses en general. El problema surge al analizar la frase en sí misma: "Todos los cretenses son mentirosos". Veámoslo con más detalle: Si la afirmación es verdadera: Entonces, si todos los cretenses son mentirosos, y Epiménides es cretense, entonces él también está mintiendo al decir que todos los cretenses son mentirosos. Por lo tanto, su afirmación sería falsa. Si la afirmación es falsa: Entonces, no todos los cretenses son mentirosos. Esto significaría que al menos un cretense (posiblemente Epiménides) dice la verdad. Entonces, la afirmación original de que "todos los cretenses son mentirosos" sería falsa, lo cual concuerda con nuestra suposición inicial. Como ves, llegamos a una contradicción: si asumimos que la afirmación es verdadera, llegamos a la conclusión de que es falsa, y viceversa. Esta circularidad es lo que convierte a la frase en una paradoja lógica. No se trata simplemente de si Epiménides mintió o no, sino de la autorreferencia de la frase, que se contradice a sí misma. Entiendo que prefieras la simplicidad, y en muchos aspectos de la vida es una gran virtud. Sin embargo, a veces vale la pena explorar estas pequeñas "intringulis" lógicas para entender mejor los límites del lenguaje y el razonamiento. Me gustaría saber qué piensas ahora, después de esta explicación. ¿Sigues pensando que es un asunto simple? ¿Ves ahora la complejidad que plantea la autorreferencia? Me encantaría leer tu opinión en los comentarios.