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Bonjour Madame, Si je comprends bien, la question porte sur les différences entre hommes et femmes face aux épreuves et à l'investissement familial, avec l'idée que certains hommes semblent plus égoïstes, tandis que les femmes seraient plus courageuses et attachées à leurs enfants. En résumé, étant donné que seule la femme peut donner la vie, elle a naturellement un lien plus profond et plus fort avec ses enfants, ce qui la pousse à protéger et à préserver leur survie. Une explication centrale réside dans la physiologie de la femme. Bien que l'homme semblerait plus "fort" physiquement, il ne pourrait supporter la souffrance de l'accouchement, un lien unique entre la mère et l'enfant. Cette douleur forge la résilience psychologique de la femme, tandis que l'homme, ayant eu des conditions de vie plus favorables, n'a pas eu à développer cette force intérieure. D'un point de vue Toranique, on peut citer plusieurs exemples de résilience féminine : Sarah, qui a souffert d'infertilité mais a fait preuve de foi et de patience, incarnant la résilience face aux épreuves. Hagar, qui après avoir été rejetée, protège son fils Ishmaël dans le désert, faisant preuve de courage et de détermination. L'exil en Égypte, où des femmes comme Shiphrah et Pouah désobéissent à Pharaon pour sauver les bébés, et où la mère de Moïse et Miriam protègent Moïse en le cachant. En conclusion, au-delà de la résilience féminine, la véritable force à cultiver, pour l'homme comme pour la femme, repose sur deux principes essentiels : 1- La foi (Emouna) en D.ieu, qu'Il est le Créateur et Maître de ce monde. 2- La certitude que D.ieu est bon et que toutes Ses actions, même dans la difficulté, sont pour notre bien. En croyant en ces principes, je peux m'attacher à Lui, car Il est la force d'amour et me soutien tout au long de ma vie. Ce lien ne peut se construire que par la purification sincère de mon amour propre et mon désir de m'attacher à Lui. Bonne chance.

@RAVGOTTLIEBFRENCH Je vous remercie Je comprends mieux.

Bonjour Madame, Le terme Tsadikim (pluriel) contient plusieurs aspects : 1. Tsadik (masculin singulier) et Tsadekette (féminin). 2. Tsadik signifie "Juste", dérivé de Tsedek (justice et droiture). 3. Un Tsadik est un homme juste selon la Torah. 4. Un homme Juste est : >>> Celui qui travaille toute sa vie pour devenir un « Juste », même en tombant et se relevant. >>> Celui qui comprend et intègre que le Créateur du monde est le Bien et agit toujours pour le bien. >>> Celui qui reconnaît que tout, même ce qui semble douloureux, vient du Créateur et est pour notre bien. Si l'on attribue cela à autre chose que le Créateur, cela devient de l'idolâtrie. 5. La vraie définition du Tsadik est l'homme qui justifie les actions du Créateur, c’est-à-dire qu’il considère que tout ce que fait le Créateur est « juste » , même dans la souffrance ou l'incompréhension. En résumé : ========= • Tsadik = Juste = Celui qui justifie les actions du Créateur. • Racha = Méchant = Celui qui considère que le Créateur lui fait du mal (En attribuant cette souffrance au Créateur, il rend le Créateur "méchant" à ses yeux, c'est pourquoi il est appelé "Racha") • Idolâtre = Celui qui croit qu'autre chose que le Créateur agit dans le monde (par exemple, dire que c’est le Satan qui incite, alors qu’il s’agit du mauvais penchant créé par le Créateur pour nous tester et nous faire grandir en tant que Tsadikim). Voilà, bien que long, ces définition sont importantes pour clarifier ces concepts. Bonne chance.

@RAVGOTTLIEBFRENCH C'est très gentil merci beaucoup. J'essaye d'apprendre car je commence à lire la thora. Je vous remercie Rav.

@@RAVGOTTLIEBFRENCH Merci !

السلام عليكم - La Paix soit sur vous - שלום עליכם

Merci pour votre commentaire. Le but ici est d'explorer un événement de la Torah dans son contexte spirituel, et non pas de s'attarder sur une explication purement scientifique. Vous avez raison de souligner les risques biologiques de l'inceste, mais dans la Torah, ce récit a une portée plus profonde, au-delà de l'aspect génétique. Les sages de la tradition ont toujours utilisé un langage symbolique pour transmettre des enseignements universels, qui visent à guider l'humanité vers l'harmonie et l'amour du prochain. La Torah n'est pas simplement un livre d'histoires, mais un code spirituel qui cherche à transformer l'être humain et à l'élever. Même si l'on n'adhère pas à toutes les croyances religieuses, il est utile de garder une ouverture d'esprit face à ces enseignements profonds. Merci encore pour votre échange, et je vous souhaite une belle réflexion.

La Torah est écrite dans le langage des racines et des branches. Cela signifie que les sages utilisent les termes et concepts de ce monde (les branches) pour nous permettre d'atteindre leur signification profonde, leur racine spirituelle. Concernant "l'enterrement", dans sa dimension spirituelle, il symbolise un acte réparateur, visant à réparer la faute liée à l'Arbre de la connaissance du bien et du mal. Il s'agit d'un processus de réparation des failles causées par cette transgression originelle. Ainsi, la faute du passé est réparée par l'enterrement, ce qui permet a la créature d'accéder à Son monde futur (La forme du don). De manière plus simple et concrète : "j'enterre" mon état de conscience marqué par l'amour-propre et la haine du prochain. Grâce à cet "enterrement" (c'est-à-dire en faisant taire mon ego), j'accède à mon monde futur, un état de conscience fondé sur l'amour du prochain. C'est uniquement dans cet état que le Créateur de ce monde peut Se dévoiler, comme il est écrit : "Un cœur orgueilleux et Moi ne pouvons pas résider ensemble dans la même demeure." Donc, pas besoin d'attendre de mourir pour enterrer son amour-propre ni pour découvrir son Créateur ! 😉 Comme il est écrit dans le Talmud : "Olamekha tire be hayekha", ce qui signifie : "Ton monde futur se construit déjà dans ta vie ici-bas." et que tu verras ici bas ton monde futur. Bonne Chance.

L'Homme qui mérite de recevoir la présence Divine, c'est-à-dire le dévoilement de D.ieu, l'obtient en s'approchant de Lui par l'équivalence de forme. En d'autres termes, comme il est écrit : "De la même manière que D.ieu est Miséricorde, toi aussi, sois miséricorde." Cela signifie que L'Homme a la capacité de dévoiler son Créateur, comme il est dit : "De Tes actions, nous Te connaîtrons." Cependant, cela ne se réalise que sous une condition : étant donné que D.ieu incarne les forces du don et de l'amour, si L'Homme agit de la même manière, il devient capable de Le connaître et de Le dévoiler. Sans cela, il ne le pourra pas. Enfin, il est écrit : "Connaîs le D.ieu de tes pères et sers-Le." Cela signifie que L'Homme doit soumettre son égoïsme à la loi de l'amour du prochain. En revenant à l'image de la branche sur laquelle nous sommes assis et qu'il ne faut pas scier, cela veut dire que l'amour du prochain inconditionnel est la clé du dévoilement du Créateur. La raison pour laquelle D.ieu s'est révélé à Avraham Avinou est qu'il avait atteint ce degré d'amour inconditionnel. C'est pourquoi il était prioritaire pour Avraham Avinou d'aller accueillir ses invités, car l'accueil des autres est une expression de cet amour pur et désintéressé. J'espère avoir répondu a votre question !

@@RAVGOTTLIEBFRENCH Merci !

Merci à vous pour votre message bienveillant et encourageant ! Pour information nous étudions en groupe chaque vendredi depuis pres de 1 ans mois l'introduction du Baal Hasoulam entre 13:00 -14:00 heure Israélienne. Si vous êtes intéressé, n'hésitez à nous contacter via le lien du groupe whatsapp suivant : chat.whatsapp.com/Fo1RY87ksVzKTUls2rINxP