早安好
感恩師父慈悲開示
聽了很法喜
法師可以在 大學成立 佛教社團 培育下一代人才 像福智和慈濟和一貫道多是在大學成立社團 吸引年輕學子加入
有全程視頻嗎?
南台灣小姑娘長大了還是很美!!
正港台灣文化
論述,佛祖與凡間 佛祖是給男人尿尿用的 凡間是給女人尿尿用的 佛祖進入凡間送精 人之初性本善 小活佛從凡間生出來 住在地上的房屋,地府 皈依早餐飽,午餐飽,晚餐飽 才能長大成人,繼續胡說八道 社會很單純,妖魔鬼怪都是人
這些和尚戴五方佛帽, 卻不知道什麼是五方佛戒, 更不遵守五方佛戒, 就跟戲子戴王冠一樣, 沒有國王的能力沒有國王的地位, 就是個空有其表的演戲
這一些很好看的樣子, 主法的和尚, 不知道 有沒有每天 6次 清淨自己的戒律, 如果沒有, 這個法會就是一場戲, 世俗凡夫看起來很好看, 實際沒有 眾生 受到超渡
AI機器人可以代勞. 機器人無七情六慾.
誹謗僧寶罪過無量無邊,慎勿多言而害己。
@@user-qg6je8cc4j 那段話沒謗僧。至於眾生 是否受到超渡,可請占察輪來問問地藏。
阿彌陀佛~感恩師父慈悲開示🙏🙏🙏
是 圓湛法師
師父的法名已改為圓通法師
Porque nao ABRE em português
莊嚴殊勝的水陸勝會,法喜充滿,法水長流。
日常生活處事如理如實即離苦唯一途徑。
阿彌陀佛
阿彌陀佛合十
看到这个场景非常激动
心經明解 觀自在菩薩深入自性如來藏時;發現這個自性如來藏;祂的體性;是不生不滅不垢不淨不增不減、祂能出生五蘊:色受想行識、六根:眼耳鼻舌身意、六塵:色聲香味觸法、六識:眼識乃至意識界;也因此故:無有無明,也無有能盡無明;乃至老死盡的十二因緣;無四諦的苦集滅道;乃至於六度:施戒忍進定智,也是無所得的,(本來具足故);因此菩薩以這個緣故;能夠無畏的廣度眾生;十方諸佛也依此故而成佛;所以深入自性如來藏是最高無上的總持法。 密宗的法不是佛法,時時參雜外道法 佛法上講的圓融叫做理事圓融,也就是說,在一切事相上面都看見真實理;這個真實理,你能夠在一切事相上現觀。怎麼叫做一切事相中現觀真實理呢?就是在所有法相上面~在六根、六塵、六識上面,你都可以觀察到你的如來藏如何運作,這個叫做理事圓融。真如之理遍一切時、遍一切界、遍一切地、遍一切識,這樣才是真如!覺知心 ~譬如離念靈知~不能遍一切時!不談死,不談悶絕,我們只說你晚上睡著無夢時就好,你的覺知心~離念靈知~就斷絕了,不遍一切時!不遍一切時那就表示他不是真實常住法。 可是你睡著無夢時,你的真如也在啊!你要去找祂;你找到祂了以後,你就能夠從一切時當中觀察到真如在哪裏?在一切的事上面,在六根、六塵、六識上面,你都可以觀察到祂;在三界中你都能觀察到祂;在九地~三界分為九地~當中也可以觀察到祂;你可以在七轉識當中觀察祂在運作,這才叫做理事圓融,於一切事相上你都觀察到祂。 那麼密宗沒辦法證得這個真如之理,所以他們千方百計蒐集所有不曾聽過的東西,都把它納入佛教裡面來,指說這些外道所修的世間法是佛所不曾修證、了知、宣說的法,所以釋迦牟尼佛的修證不究竟,只有大日如來能使人即此肉身成佛,妄說密宗所隨學的佛是大日如來,超勝於顯宗的佛(其實不是真正的大日如來~毗盧遮那佛);他們努力蒐集許多佛弟子們所未曾聽聞而極為古怪的外道法,納入「密宗佛教」裡面,就使得天竺晚期佛教的密宗,變成一個「索隱」的宗教;最後被印度教同化,佛教就消失了。 可是他們所蒐集來的「隱」,不是佛教的真正密意,都是外道邪知邪見法;一切外道古怪的法門都容納進來以後,密宗就變成一個「行怪」的宗教,所以他們有很多行為及觀念都是很怪異、而且違背三法印及涅槃理的。特別是應成派的中觀見,完全違背阿含涅槃、般若中觀、唯識種智的正理。 要護持了義正法 所有佛子應擁護了義正法,令不斷絕。為我們的子孫,為全世界的子孫,也為了所有的眾生,不只是這個世界的眾生而已;還有鬼神界、畜生道、天道的眾生也將會往生到這裡,到人間來 ;為這些眾生,要護持了義正法。說自私切身一點,也為未來世的我們自己;如果我們往生再來時,這裡没有了義正法,那我們往生來做什麼?不如去極樂世界下品下生,都比重新生在這裡好;所以,為未來世的自己,也應這樣做。也為過去世的無量父母,亦應這樣做;我們既然發願自度度他乃至成佛,你未來世必定還有很多父母,所以應為未來世父母著想,要護持了義正法,令不斷絕。 請大家關注現前當代佛教 佛法能否真正昌盛而有內涵,絕對不是單靠硬體寺廟的高廣普建、及信徒的數量眾多所能達成,也不是單依佛學學術研究所能達成。佛教界人士,上自大師、下至初機信徒,實應人手一冊《台灣當代佛教》,接受江燦騰教授之諫言,於現在台灣佛教之諸多怪象及弊病上,深入檢討改正。愚與江教授素昧平生,不曾接觸,然能感受江教授於書中評論之中肯及對當代佛教之期許;不計利害得失、敢於據實諫諍,實有史家風骨。 當代台灣佛教之主流為出家僧團,然出家僧團之修行方法及觀念,大多偏向二乘法 ;表面是弘揚大乘禪法,骨子裡仍是聲聞法之無常、苦、空、無我,以及緣覺法中已經錯會的無因有緣之緣起性空,非唯未斷我見,大多未破初參,皆未覓得真心如來藏,亦未如聲聞初果之現觀五蘊緣起性空。 以未斷我見故,不明聲聞羅漢所證涅槃;以未覓得真心如來藏故,不明無餘涅槃中之實際。聲聞阿羅漢以信佛語故,信無餘涅槃中實有本際不滅,非同斷滅,無覺、無觀、無受、無想(定中不觸五塵之無妄想之了知心即是想,乃至四禪、四空定中之微細了知心仍是想陰所攝),寂靜不動,故捨報時捨棄無念靈知心之自己而住於無餘依涅槃,名為涅槃寂靜。然阿羅漢入涅槃前猶不明無餘依涅槃中之本際~真心如來藏自住境界。入無餘依涅槃後,依然不知涅槃之本際;入無餘依涅槃後,七識俱滅,無受、無想、無覺、無知~無有意識能了知涅槃境中之真心自住境界故。 出家菩薩若不能自省,一味抵制在家菩薩之證悟者;不肯虛心求教、勤求證悟,以求宗門正法住世綿延不絕,則大乘顯教必將漸漸式微,或漸漸演變為在家佛教,此非末學之所樂見。如是局面,恐亦是諸多出家菩薩們更不樂見者,是故籲請諸多出家菩薩們特別注意此事。 捨壽後如何面佛 有師傳菩薩戒時,開示戒子云:「有某居士,以居士身而駡盡天下人,豈證道者之所應為?」又開示云:「居士批評出家人,名為毀謗僧寶;批評出家人所說法,名為毀謗法寶。」皆是寓指愚辱罵出家人、毀謗法寶。 愚云:誹謗僧寶者有二:一者有根誹謗,二者無根誹謗。正受菩薩戒之佛子若犯此者,乃斷頭罪,不通懺悔,捨報必下地獄。然此謗誹謗者,乃謂出家二眾之身口意行;愚出道多年,不曾作此誹謗,絕口不提比丘二眾之三業,何來毀謗之說?顯係強加之罪也!設使愚確曾對出家眾有所毀謗,若自身確實有犯者,理當自省,豈應公開指責對方?何況愚未曾有根誹謗出家眾,無根誹謗更無論矣!如是羅織他人入罪,意欲何為? 若比丘二眾說法無誤,愚唯有隨喜、護持及讚嘆,何敢毀謗?若比丘二眾說法乖謬、誤導眾生,陷眾生於歧途及大妄語業中,亦是以外道常見之法公然取代佛教正法,則愚加以評論導正,乃是摧破邪說以顯正法;不唯救護已被誤導之眾生,亦乃救護被評論之比丘免於地獄業,此名宣揚正法、救護佛子,亦是破斥邪說以顯正法,被評論之比丘知已,便得改往修來,不再造作誤導眾生及破法惡業,因此免入地獄,實應感念愚,何況誣植愚謗法謗僧之罪?比丘二眾若未證悟,不明心性,說法偏失;愚再三相勸,猶不自省,反藉機混淆視聽,批判愚謗僧,正好坐實自己毀謗僧寶之罪,一切證悟之人皆屬大乘法中之菩薩摩訶薩故,已是菩薩僧故。若是曾經為人傳菩薩戒之比丘,如是羅織證悟菩薩入罪者,即是明知故犯,則罪加一等,爾大法師於此務必三思。 愚意以為:摧破邪說以顯正法一事,原非我所應為,理當先諸大師、名師,次諸先輩,最後方可責成於我。乃諸大師、名師,或因自身錯悟,或因未悟,或因鄉愿心態不願得罪人,乃任由錯悟諸師誤導廣大佛子,任由錯悟諸師以外道常見法取代佛門正法,而皆無人出世簡擇以救眾生、以護正法,致令愚不忍坐視,乃不得不為、攘臂而起,以微薄綿力而摧破邪說以顯正法,實欲救護及導正廣大學佛人。 我若不知名師、大師正在誤導眾生,無智而不能辨別者,則我心中無有愧咎,可以任令彼等繼續誤導。若已知廣大眾生被誤導,正法被外道常見取代,而顧慮一己之利害,恐被暗算而心生猶豫,以致不願摧破邪說以顯正法者,則我實應名為濫好人,名為無慈無悲,名為正法大賊,名為循私,名為鄉愿,即是故意將佛法做人情。審如是者,則不能無愧無咎於心,捨壽後又將如何面佛? 若欲勉強而作鄉愿,余亦能之;則與諸方大師、名師和平相處,皆大歡喜。然為廣大之今世後世佛子計,余終不恥鄉愿作風,寧盡得罪一切大師、名宿,受諸批評誣衊而無厭悔;謂破邪顯正之行,能使正法久住故,能救護今世後世廣大佛子故,能免除諸方名宿之地獄業故。
大乘法教威力無比勝妙奇特 大乘法中出家之人,不可執著聲聞出家表相,憑恃聲聞出家戒而輕慢一切人;當知一切販夫走卒、老少在家弟子,皆是吾人之大善知識,能助吾人明心乃至見性故,雖然彼等並不自知。 大乘僧寶欲免大乘佛教在家化者,當以勤求大乘見道為要務,莫以興建大道場、大學院為務,莫以研究佛學為務, 莫以抵制證道居士為務。大乘法師若於大乘法中不能見道,縱使全體表相僧寶串聯結合為一大力,傾此全力以抵制證道之一居士,終不能抵擋大乘佛教演變成在家佛教之洪流,終不能消滅居士所弘之 佛陀法教也。此謂大乘法教威力無比、勝妙奇特,二乘無學聖人全體合力以辨獨一證法之居士,尚無啟口之餘地,何況今時大乘表相僧寶尚在凡夫位,我見具在,仍被三結所繫縛,解脫智及般若智俱皆未生,而能抵制證法之居士以成其功,未之有也!依實質言之,唯有受學一途,別無他路可以進向。 只如出家之人,不事生產,一切所需來自居士供養,是故食存五觀,當忖自德能否應供?是故應當勤求證悟大乘宗門第一義諦。若有他人指正自己法義之錯誤,當疾比對聖教經論,有錯則改,無過則勉。莫因指正者現居士相,便生惱恨,誣指為誹謗僧寶。有智之人略加探究,即知究係誹謗僧寶?抑或摧邪顯正?或法義辨正以救眾生?出家法師應速勤求證悟,方有能力檢點居士所言之邪正,方不辜負身上所披福田衣及居士眾之供養。 達摩祖師所說的心就是=佛經所說的:心、識、所知依、非心心、不念心、菩薩心、無住心、無心相心、阿賴耶、異熟、菴摩羅、無垢識、如、真如、實際、本際、涅盤、有分識、窮生死蘊、如來藏、愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶、如來、我、真我、阿陀那、種子識、淨無漏界、法身、法性……等;如是多名皆同一藏識,即大乘起信論所說如來藏心也,不可因有多名,便謂為多心也。如人有三名,不可謂三名為三個人也。 學淨土者應該通達法義 《大乘起信論》云: 法我見者。依二乘鈍根故。如來但為說人無我。以說不究竟。見有五陰生滅之法。怖畏生死。妄取涅槃 。云何對治。以五陰法。自性不生。則無有滅。本來涅槃故。 (現今的法師,只學一些表相佛法,對第六識緣起性空;第八識如來藏分不清楚 ,講的都是方便法,隨著信眾越多,越不肯謙下尋求名師;而信眾無擇法眼,盲昧無知的擁戴;今生就想立祖,不用等到來世,這就是末法的悲哀!以白話說,密宗祖師把龍樹菩薩中觀,用第六識緣起性空來解釋;導致現今學佛者,以緣起性空來否定馬鳴菩薩第八識如來藏!)
感恩南無阿彌陀佛慈悲
กราบนมัสการครับ
นมัสการครับผม
南無阿彌陀佛
(在家也可為勝義僧) 《大乘大集地藏十輪經》卷五: 復次,善男子!有四種僧。何等為四?一者、勝義僧;二者、世俗僧;三者、啞羊僧;四者、無慚愧僧。 云何名勝義僧?謂佛世尊;若諸菩薩摩訶薩眾,其德尊高,於一切法自在者;若獨勝覺;若阿羅漢;若不還;若一來;若預流;如是七種補特伽羅,勝義僧攝。若諸有情帶在家相,不剃鬚髮、不服袈裟,雖不得受一切出家別解脫戒、一切羯磨布薩自恣悉皆遮遣,而有聖法得聖果故,勝義僧攝、是名勝義僧。 云何名世俗僧?謂剃鬚髮被服袈裟,成就出家別解脫戒,是名世俗僧。 云何名啞羊僧?謂不了知根本等罪犯與不犯,不知轉重,毀犯種種小隨小罪,不知發露懺悔所犯、憃愚魯鈍,於微小罪不見、不畏,不依聰明善士而住,不時時間往詣多聞聰明者所,親近承事,亦不數數恭敬請問,云何為善?作何為惡?如是一切補特伽羅啞羊僧攝、是名啞羊僧。 云何名無慚愧僧?謂若有情為活命故,歸依我法而求出家。得出家已,於所受持別解脫戒,一切毀犯,無慚、無愧,不見不畏後世苦果。内懷腐敗,如穢蝸螺,貝音狗行,常好虛言曾無一實; 慳貪、嫉妬、愚癡、憍慢,離三勝業,貪著利養恭敬名譽;耽湎六塵,好樂婬泆,愛欲色、聲、香、味、觸、境;如是一切補特伽羅無慚愧僧攝,毁謗正法,是名無慚愧僧。 (住持如來聖教 不是自讚毁他) 《瑜伽師地論》 卷41 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他人所有。染愛心有瞋恚心。自讚毀他。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為摧伏諸惡外道,若為住持如來聖教。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。或欲令其未淨信者發生淨信。己淨信者倍復增長。……(這樣才是得菩薩戒 )《瑜伽菩薩戒本經》 諸大士!欲發心求阿耨多羅三藐三菩提者,當善護持。若護持者,不起像法法滅盡想,能令像法實義熾然,能令正法永不滅盡;心得止住,自成佛法;教化眾生,常無勞倦;善業畢竟,速成佛道! (換句話說,密宗祖師把龍樹菩薩中觀,用第六識緣起性空來解釋;導致現今學佛者以緣起性空來否定馬鳴菩薩第八識如來藏。) (有些法師居士對於了義正法 不夠了解;無疑就是在為邪法護航) 三轉法輪所說的法: 佛法可以概納為二大類:第一類是解脫道的智慧;第二類是大乘的無生法忍、無生法忍,也就是真如與佛性的智慧。而這個真如與佛性的智慧又把它分成二部分來說:一、在總相與別相上說二轉法輪的般若空,般若空是講「真心空性」,不是講「蕴處界空相」;二、到了三轉法輪的時候,再從別相上來說明一切種智,也就是唯識的百法、千法、萬億法明門,就是如來藏系的經典,這是三轉法輪所說的法。
當年天竺各方論師所共推崇的第一義天 玄奘大師造作《成唯識論》,辨正安慧、清辨及小乘、外道等人所說的錯誤言論時,曾將安慧、清辨……等人的名號寫在論中,但因為窺基大師當時考慮到指名道姓時,可能會破壞 當時中國佛教界的和諧氣氛,所以力勸玄奘大師,將安慧……等人的名號刪除,都用「有義(「有義」意為:有人如此說)」二字代替;又勸 玄奘大師不須盡理破斥,只需略辨就可,以免刺激安慧、般若趜多……等謬法的後繼弘傳者。亦因此故,窺基菩薩不曾弘傳 玄奘菩薩在西天所造的《制惡見論》以免刺激當時眾多俱舍宗的法師們 ,以免有人因此而毀謗 玄奘菩薩貢高我慢;如今《制惡見論》也因此而失傳了,成為佛教界眾多佛弟子的一大損失。 但是時移勢易、事過境遷之後,窺基大師卻發覺:那些被 玄奘菩薩所破斥的安慧、般若趜多……等人的邪見,卻繼續在流傳;甚至有人以安慧的論著,用來抵制玄奘菩薩與窺基大師所弘傳的正知、正見、正法;因為大家都不知道 玄奘菩薩在論中所破斥的某些「有義」等說法,就是安慧及其徒弟般若趜多的破斥大乘法的邪見。聖 玄奘菩薩雖然在《成唯識論》中辨正了安慧等人所說的法義錯誤,但因為沒有指名道姓,所以仍然無法讓大眾了知安慧……等人所弘傳的《大乘廣五蕴論、破大乘論》等法義是錯誤的,所以仍然有人繼續弘傳安慧所造的《大乘廣五蘊論》的錯誤法義,繼續誤導眾生,使得邪論可以繼續抵制 玄奘菩薩的如來藏正法。
宗喀巴不知道意根就是末那識(印順襲他的錯誤思想)堅持將古天竺假冒大乘菩薩身份之安慧論師所提出的六識論邪見認作是正法,又把末那識排除在十八界法之外,使圓滿的十八界法變成殘缺的十七界法。宗喀巴又把第六意識當作生死流轉之主體識,認為意識可以去到未來世,堅執意識常住不滅,故又成為常見外道,仍是未斷我見的凡夫;他不知道意識在眠熟無夢時、昏倒悶絕時、真正死亡時、無想定以及滅盡定中時,都是會斷滅的,滅後必須依阿賴耶識為因及等待其他助緣才能再次生起。又因宗喀巴對實相心的無知,更未曾證得真正實相心,他把意識不起一念時誤認為是空性心,明文主張意識能生一切法,認為是一切法的根源;但意識其實是生滅法,故他在《廣論》中所說的法又都是無因論的斷滅見:雙具斷常二種外道邪見。
若不能知安慧之見乃是以誤會小乘法之邪說,用以破壞大乘法 ,則未來世仍將有人再步今時印順法師諸人後塵,再引安慧之邪說,用以破壞正法,藉以否定三乘菩提根本之阿賴耶識心體,妄謗為生滅法,則將使後世學人誤信阿賴耶識是生滅法;誤信之後則將永無證悟之時,則將使後世學人永離三乘菩提之親證,只能墮於純想像、純研究之佛法「假名修證」中,同於今時達賴喇嘛與印順法師之所墮。 由是緣故,應當以較為淺顯之口語化文字,將 窺基大師於《述記》中明指安慧之名而作破斥之處,加以語譯、註解、表顯,由是能將識蘊之真義表顯,令眾周知,悉令遠離錯認識蘊為實相之境界,方能彰顯 玄奘菩薩與窺基大師古時造作《成論、述記》之護法大功德,方能使當年 玄奘菩薩破斥邪說、救護學人悉入正道之功德彰顯,方能使四眾學人了知正法之異於安慧邪見所在,方能令今時後世學眾,了知《大乘廣五蘊論》之邪謬事實,免再追隨安慧之邪見,方能救回今時後世妄自誹謗阿賴耶識心體之人,方能救回隨彼同入邪見之人悉皆回歸正道。由是緣故,乃檢安慧之《大乘廣五蘊論》詳審閱讀,發現其過極多,應當加以揀擇,令今時後世諸多學人,不再墮於安慧之邪見中,免除後人再墮「毀謗根本大法」之最重罪中,欲成就護法之大業,求令深妙正法久住人間而不受破壞,欲救彼等諸多因故步入邪見、因故破壞根本大法之破戒者。 次者,由於安慧法師之故意破壞大乘法,導致後來其徒般若趜多寫作《破大乘論》,正式而且公開的否定大乘法。彼師徒二人既故意毀謗大乘法道根本之第八識,將實相心阿賴耶識謗為生滅法、所生法,導致今時印順法師等人隨從安慧師徒之邪說,以其邪說而解釋、而弘揚「大乘法」力謗阿賴耶識為生滅法,實已成就誹謗大乘方廣法義根本之最重罪。彼諸人如是過失之產生,雖因性障與私心所致,實亦咎在古時安慧師徒之始作俑、現代印順法師之倡導,令彼等信以為真而得引以為藉口故;由是緣故,對安慧師徒實不應冠以菩薩名義,亦不應冠以大乘法師之名,彼等二人乃是小乘根性之法師故,實以誤會後之小乘法而故意破壞大乘法之惡人故。
後來窺基大師探討這個原因以後,才發覺到:眾生並不了解 玄奘菩薩論中所舉示「有義」等邪見,就是安慧……等人所說的邪謬法,所以讀了 玄奘菩薩的《成唯識論》以後,仍然不知道安慧等人所說 《大乘廣五蘊論》的法是錯誤的,所以就會有一些沒智慧的法師與居士,繼續弘傳 安慧等人的邪謬法義,繼續誤導眾生,繼續破壞正法。窺基大師探究到此,才發覺當年 玄奘菩薩明指安慧……等人法號而作辨正,真是有遠見的看法;唯有這樣指名道姓而指出其過失,才能彰顯正法的真實義,才能使正法不會被邪見所混淆。這才發覺到自己當年 當好人而求和諧,勸請 玄奘菩薩删除論中安慧等人法號,以「有義」二字代替,希望維持佛教界和諧表相的作法,其實是錯了;因此不得不再將《成唯識論》加以註解,並於註解《成唯識論》的《唯識述記》中,負起責任來,指名道姓而說安慧等人之法義錯誤,指出《成論》中的某些「有義」等他人所說法義,即是安慧、清辨……等人所說的錯誤邪法,藉以補救自己當年「力勸 玄奘菩薩不指名道姓」的過失。 因為 窺基菩薩認為安慧、般若趜多……等人是破法者;後來也發覺:如果不指名道姓而辨正法義正邪處,則當世眾多法師居士仍然不知道誰的法義是邪論,仍不知遠離;所以仍須指名道姓而破斥之後,正法才能彰顯,而不被安慧等人似是而非的邪見所破壞。故於《成唯識論述記》中 ,多引《成唯識論》本文,用來廣破安慧法師之說,並指名論中所說有義者,即是指安慧師徒。
學佛應該以有修有證的法師學 由兩千多年來的佛教界著作以觀看,從現代的法師的著作中觀察,以及從跟隨他的那些法師與居士的著作、錄影帶中觀察,也證實事實上一定會如此,所以全部都離不開所說的情況 ,全部都會誹謗說 世尊後來所說的如來藏同於外道的神我,又說 世尊所說的如來藏只是方便誘引害怕落入斷滅境界的執我凡夫所施設 的法,並非真的有如來藏阿賴耶識;現在的法師與他的追隨者都是如此,都如此嚴重的誤會 佛意。 世尊觀察到一定會如此,所以絕對不為凡夫與定性二乘聖人宣講如來藏阿陀那識。所以 世尊才會以偈而說:「真非真恐迷,我常不開演。」 因為這個阿陀那識必須要親證以後,才有能力現觀,才會真的相信 世尊的教示,否則往往會滋生誤會;未悟之人,若要了解這個道理,必須有兩個條件: 一者有真正的善知識,以著作或言辭詳細的說明這個道理; 二者,聽者的大乘信根信力成熟,性障已薄,聞已能信。否則,聽聞之後而不誹謗者,極難可得。如是信根信力成熟而又性障微薄者,譬如古時憨山法師、廣益法師,即是其人也。所以廣益法師曾於解釋「八識規矩頌」時,對學人作了如此說明: ※「二乘不了因迷執,由此能與論主諍」:此頌第八(識)深密義。言「二乘」者,簡非大乘;謂小乘不知者,以 世尊一向未曾顯說,故二乘人不信有此識。所以不說者,以此識甚深微細,非思量所知,非二乘智慧所覺;在菩薩地盡(等覺地),亦不能盡知;唯佛與佛乃能究盡,故不說耳。故云:「陀那微細識,習氣成暴流;真非真恐迷,我常不開演。」 「陀那」,此云執持。此識之體,深隱精微,故曰「微細識」。 「習氣」,即所持種子;謂識中無始微細生滅、念念受熏;以此習種能發現行,引生諸趣,於根身器界流轉無停,故如「暴流」。 「真非真恐迷」言:「我若說為真,其奈帶持種子,妄習不除,眾生將迷妄為真,未免瀑流漂轉。我若說非真,其奈體即真如,離此無真,眾生將棄真為妄,未免向外馳求。由此真與非真,二俱難言,是故,非時非機故,我常不開演。」以不令眾生墮彼二種之迷故也。以 世尊尋常但為小根說六識,建立染淨根本,故二乘一向未聞;以淺智難知,故不了耳。又云:「我於凡愚不開演,恐彼分別執為我」故曰因迷執,以小乘不信有此識,故大乘論師引三經、四頌、四教、十理,證有此識,故云「由此能與論主諍」。※
早安好
感恩師父慈悲開示
聽了很法喜
法師可以在 大學成立 佛教社團 培育下一代人才 像福智和慈濟和一貫道多是在大學成立社團 吸引年輕學子加入
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這一些很好看的樣子, 主法的和尚, 不知道 有沒有每天 6次 清淨自己的戒律, 如果沒有, 這個法會就是一場戲, 世俗凡夫看起來很好看, 實際沒有 眾生 受到超渡
AI機器人可以代勞. 機器人無七情六慾.
誹謗僧寶罪過無量無邊,慎勿多言而害己。
@@user-qg6je8cc4j 那段話沒謗僧。至於眾生 是否受到超渡,可請占察輪來問問地藏。
阿彌陀佛~感恩師父慈悲開示🙏🙏🙏
是 圓湛法師
師父的法名已改為圓通法師
Porque nao ABRE em português
莊嚴殊勝的水陸勝會,法喜充滿,法水長流。
日常生活處事如理如實即離苦唯一途徑。
阿彌陀佛
阿彌陀佛合十
看到这个场景非常激动
心經明解 觀自在菩薩深入自性如來藏時;發現這個自性如來藏;祂的體性;是不生不滅不垢不淨不增不減、祂能出生五蘊:色受想行識、六根:眼耳鼻舌身意、六塵:色聲香味觸法、六識:眼識乃至意識界;也因此故:無有無明,也無有能盡無明;乃至老死盡的十二因緣;無四諦的苦集滅道;乃至於六度:施戒忍進定智,也是無所得的,(本來具足故);因此菩薩以這個緣故;能夠無畏的廣度眾生;十方諸佛也依此故而成佛;所以深入自性如來藏是最高無上的總持法。 密宗的法不是佛法,時時參雜外道法 佛法上講的圓融叫做理事圓融,也就是說,在一切事相上面都看見真實理;這個真實理,你能夠在一切事相上現觀。怎麼叫做一切事相中現觀真實理呢?就是在所有法相上面~在六根、六塵、六識上面,你都可以觀察到你的如來藏如何運作,這個叫做理事圓融。真如之理遍一切時、遍一切界、遍一切地、遍一切識,這樣才是真如!覺知心 ~譬如離念靈知~不能遍一切時!不談死,不談悶絕,我們只說你晚上睡著無夢時就好,你的覺知心~離念靈知~就斷絕了,不遍一切時!不遍一切時那就表示他不是真實常住法。 可是你睡著無夢時,你的真如也在啊!你要去找祂;你找到祂了以後,你就能夠從一切時當中觀察到真如在哪裏?在一切的事上面,在六根、六塵、六識上面,你都可以觀察到祂;在三界中你都能觀察到祂;在九地~三界分為九地~當中也可以觀察到祂;你可以在七轉識當中觀察祂在運作,這才叫做理事圓融,於一切事相上你都觀察到祂。 那麼密宗沒辦法證得這個真如之理,所以他們千方百計蒐集所有不曾聽過的東西,都把它納入佛教裡面來,指說這些外道所修的世間法是佛所不曾修證、了知、宣說的法,所以釋迦牟尼佛的修證不究竟,只有大日如來能使人即此肉身成佛,妄說密宗所隨學的佛是大日如來,超勝於顯宗的佛(其實不是真正的大日如來~毗盧遮那佛);他們努力蒐集許多佛弟子們所未曾聽聞而極為古怪的外道法,納入「密宗佛教」裡面,就使得天竺晚期佛教的密宗,變成一個「索隱」的宗教;最後被印度教同化,佛教就消失了。 可是他們所蒐集來的「隱」,不是佛教的真正密意,都是外道邪知邪見法;一切外道古怪的法門都容納進來以後,密宗就變成一個「行怪」的宗教,所以他們有很多行為及觀念都是很怪異、而且違背三法印及涅槃理的。特別是應成派的中觀見,完全違背阿含涅槃、般若中觀、唯識種智的正理。 要護持了義正法 所有佛子應擁護了義正法,令不斷絕。為我們的子孫,為全世界的子孫,也為了所有的眾生,不只是這個世界的眾生而已;還有鬼神界、畜生道、天道的眾生也將會往生到這裡,到人間來 ;為這些眾生,要護持了義正法。說自私切身一點,也為未來世的我們自己;如果我們往生再來時,這裡没有了義正法,那我們往生來做什麼?不如去極樂世界下品下生,都比重新生在這裡好;所以,為未來世的自己,也應這樣做。也為過去世的無量父母,亦應這樣做;我們既然發願自度度他乃至成佛,你未來世必定還有很多父母,所以應為未來世父母著想,要護持了義正法,令不斷絕。 請大家關注現前當代佛教 佛法能否真正昌盛而有內涵,絕對不是單靠硬體寺廟的高廣普建、及信徒的數量眾多所能達成,也不是單依佛學學術研究所能達成。佛教界人士,上自大師、下至初機信徒,實應人手一冊《台灣當代佛教》,接受江燦騰教授之諫言,於現在台灣佛教之諸多怪象及弊病上,深入檢討改正。愚與江教授素昧平生,不曾接觸,然能感受江教授於書中評論之中肯及對當代佛教之期許;不計利害得失、敢於據實諫諍,實有史家風骨。 當代台灣佛教之主流為出家僧團,然出家僧團之修行方法及觀念,大多偏向二乘法 ;表面是弘揚大乘禪法,骨子裡仍是聲聞法之無常、苦、空、無我,以及緣覺法中已經錯會的無因有緣之緣起性空,非唯未斷我見,大多未破初參,皆未覓得真心如來藏,亦未如聲聞初果之現觀五蘊緣起性空。 以未斷我見故,不明聲聞羅漢所證涅槃;以未覓得真心如來藏故,不明無餘涅槃中之實際。聲聞阿羅漢以信佛語故,信無餘涅槃中實有本際不滅,非同斷滅,無覺、無觀、無受、無想(定中不觸五塵之無妄想之了知心即是想,乃至四禪、四空定中之微細了知心仍是想陰所攝),寂靜不動,故捨報時捨棄無念靈知心之自己而住於無餘依涅槃,名為涅槃寂靜。然阿羅漢入涅槃前猶不明無餘依涅槃中之本際~真心如來藏自住境界。入無餘依涅槃後,依然不知涅槃之本際;入無餘依涅槃後,七識俱滅,無受、無想、無覺、無知~無有意識能了知涅槃境中之真心自住境界故。 出家菩薩若不能自省,一味抵制在家菩薩之證悟者;不肯虛心求教、勤求證悟,以求宗門正法住世綿延不絕,則大乘顯教必將漸漸式微,或漸漸演變為在家佛教,此非末學之所樂見。如是局面,恐亦是諸多出家菩薩們更不樂見者,是故籲請諸多出家菩薩們特別注意此事。 捨壽後如何面佛 有師傳菩薩戒時,開示戒子云:「有某居士,以居士身而駡盡天下人,豈證道者之所應為?」又開示云:「居士批評出家人,名為毀謗僧寶;批評出家人所說法,名為毀謗法寶。」皆是寓指愚辱罵出家人、毀謗法寶。 愚云:誹謗僧寶者有二:一者有根誹謗,二者無根誹謗。正受菩薩戒之佛子若犯此者,乃斷頭罪,不通懺悔,捨報必下地獄。然此謗誹謗者,乃謂出家二眾之身口意行;愚出道多年,不曾作此誹謗,絕口不提比丘二眾之三業,何來毀謗之說?顯係強加之罪也!設使愚確曾對出家眾有所毀謗,若自身確實有犯者,理當自省,豈應公開指責對方?何況愚未曾有根誹謗出家眾,無根誹謗更無論矣!如是羅織他人入罪,意欲何為? 若比丘二眾說法無誤,愚唯有隨喜、護持及讚嘆,何敢毀謗?若比丘二眾說法乖謬、誤導眾生,陷眾生於歧途及大妄語業中,亦是以外道常見之法公然取代佛教正法,則愚加以評論導正,乃是摧破邪說以顯正法;不唯救護已被誤導之眾生,亦乃救護被評論之比丘免於地獄業,此名宣揚正法、救護佛子,亦是破斥邪說以顯正法,被評論之比丘知已,便得改往修來,不再造作誤導眾生及破法惡業,因此免入地獄,實應感念愚,何況誣植愚謗法謗僧之罪?比丘二眾若未證悟,不明心性,說法偏失;愚再三相勸,猶不自省,反藉機混淆視聽,批判愚謗僧,正好坐實自己毀謗僧寶之罪,一切證悟之人皆屬大乘法中之菩薩摩訶薩故,已是菩薩僧故。若是曾經為人傳菩薩戒之比丘,如是羅織證悟菩薩入罪者,即是明知故犯,則罪加一等,爾大法師於此務必三思。 愚意以為:摧破邪說以顯正法一事,原非我所應為,理當先諸大師、名師,次諸先輩,最後方可責成於我。乃諸大師、名師,或因自身錯悟,或因未悟,或因鄉愿心態不願得罪人,乃任由錯悟諸師誤導廣大佛子,任由錯悟諸師以外道常見法取代佛門正法,而皆無人出世簡擇以救眾生、以護正法,致令愚不忍坐視,乃不得不為、攘臂而起,以微薄綿力而摧破邪說以顯正法,實欲救護及導正廣大學佛人。 我若不知名師、大師正在誤導眾生,無智而不能辨別者,則我心中無有愧咎,可以任令彼等繼續誤導。若已知廣大眾生被誤導,正法被外道常見取代,而顧慮一己之利害,恐被暗算而心生猶豫,以致不願摧破邪說以顯正法者,則我實應名為濫好人,名為無慈無悲,名為正法大賊,名為循私,名為鄉愿,即是故意將佛法做人情。審如是者,則不能無愧無咎於心,捨壽後又將如何面佛? 若欲勉強而作鄉愿,余亦能之;則與諸方大師、名師和平相處,皆大歡喜。然為廣大之今世後世佛子計,余終不恥鄉愿作風,寧盡得罪一切大師、名宿,受諸批評誣衊而無厭悔;謂破邪顯正之行,能使正法久住故,能救護今世後世廣大佛子故,能免除諸方名宿之地獄業故。
大乘法教威力無比勝妙奇特 大乘法中出家之人,不可執著聲聞出家表相,憑恃聲聞出家戒而輕慢一切人;當知一切販夫走卒、老少在家弟子,皆是吾人之大善知識,能助吾人明心乃至見性故,雖然彼等並不自知。 大乘僧寶欲免大乘佛教在家化者,當以勤求大乘見道為要務,莫以興建大道場、大學院為務,莫以研究佛學為務, 莫以抵制證道居士為務。大乘法師若於大乘法中不能見道,縱使全體表相僧寶串聯結合為一大力,傾此全力以抵制證道之一居士,終不能抵擋大乘佛教演變成在家佛教之洪流,終不能消滅居士所弘之 佛陀法教也。此謂大乘法教威力無比、勝妙奇特,二乘無學聖人全體合力以辨獨一證法之居士,尚無啟口之餘地,何況今時大乘表相僧寶尚在凡夫位,我見具在,仍被三結所繫縛,解脫智及般若智俱皆未生,而能抵制證法之居士以成其功,未之有也!依實質言之,唯有受學一途,別無他路可以進向。 只如出家之人,不事生產,一切所需來自居士供養,是故食存五觀,當忖自德能否應供?是故應當勤求證悟大乘宗門第一義諦。若有他人指正自己法義之錯誤,當疾比對聖教經論,有錯則改,無過則勉。莫因指正者現居士相,便生惱恨,誣指為誹謗僧寶。有智之人略加探究,即知究係誹謗僧寶?抑或摧邪顯正?或法義辨正以救眾生?出家法師應速勤求證悟,方有能力檢點居士所言之邪正,方不辜負身上所披福田衣及居士眾之供養。 達摩祖師所說的心就是=佛經所說的:心、識、所知依、非心心、不念心、菩薩心、無住心、無心相心、阿賴耶、異熟、菴摩羅、無垢識、如、真如、實際、本際、涅盤、有分識、窮生死蘊、如來藏、愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶、如來、我、真我、阿陀那、種子識、淨無漏界、法身、法性……等;如是多名皆同一藏識,即大乘起信論所說如來藏心也,不可因有多名,便謂為多心也。如人有三名,不可謂三名為三個人也。 學淨土者應該通達法義 《大乘起信論》云: 法我見者。依二乘鈍根故。如來但為說人無我。以說不究竟。見有五陰生滅之法。怖畏生死。妄取涅槃 。云何對治。以五陰法。自性不生。則無有滅。本來涅槃故。 (現今的法師,只學一些表相佛法,對第六識緣起性空;第八識如來藏分不清楚 ,講的都是方便法,隨著信眾越多,越不肯謙下尋求名師;而信眾無擇法眼,盲昧無知的擁戴;今生就想立祖,不用等到來世,這就是末法的悲哀!以白話說,密宗祖師把龍樹菩薩中觀,用第六識緣起性空來解釋;導致現今學佛者,以緣起性空來否定馬鳴菩薩第八識如來藏!)
感恩南無阿彌陀佛慈悲
กราบนมัสการครับ
นมัสการครับผม
南無阿彌陀佛
(在家也可為勝義僧) 《大乘大集地藏十輪經》卷五: 復次,善男子!有四種僧。何等為四?一者、勝義僧;二者、世俗僧;三者、啞羊僧;四者、無慚愧僧。 云何名勝義僧?謂佛世尊;若諸菩薩摩訶薩眾,其德尊高,於一切法自在者;若獨勝覺;若阿羅漢;若不還;若一來;若預流;如是七種補特伽羅,勝義僧攝。若諸有情帶在家相,不剃鬚髮、不服袈裟,雖不得受一切出家別解脫戒、一切羯磨布薩自恣悉皆遮遣,而有聖法得聖果故,勝義僧攝、是名勝義僧。 云何名世俗僧?謂剃鬚髮被服袈裟,成就出家別解脫戒,是名世俗僧。 云何名啞羊僧?謂不了知根本等罪犯與不犯,不知轉重,毀犯種種小隨小罪,不知發露懺悔所犯、憃愚魯鈍,於微小罪不見、不畏,不依聰明善士而住,不時時間往詣多聞聰明者所,親近承事,亦不數數恭敬請問,云何為善?作何為惡?如是一切補特伽羅啞羊僧攝、是名啞羊僧。 云何名無慚愧僧?謂若有情為活命故,歸依我法而求出家。得出家已,於所受持別解脫戒,一切毀犯,無慚、無愧,不見不畏後世苦果。内懷腐敗,如穢蝸螺,貝音狗行,常好虛言曾無一實; 慳貪、嫉妬、愚癡、憍慢,離三勝業,貪著利養恭敬名譽;耽湎六塵,好樂婬泆,愛欲色、聲、香、味、觸、境;如是一切補特伽羅無慚愧僧攝,毁謗正法,是名無慚愧僧。 (住持如來聖教 不是自讚毁他) 《瑜伽師地論》 卷41 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他人所有。染愛心有瞋恚心。自讚毀他。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為摧伏諸惡外道,若為住持如來聖教。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。或欲令其未淨信者發生淨信。己淨信者倍復增長。……(這樣才是得菩薩戒 )《瑜伽菩薩戒本經》 諸大士!欲發心求阿耨多羅三藐三菩提者,當善護持。若護持者,不起像法法滅盡想,能令像法實義熾然,能令正法永不滅盡;心得止住,自成佛法;教化眾生,常無勞倦;善業畢竟,速成佛道! (換句話說,密宗祖師把龍樹菩薩中觀,用第六識緣起性空來解釋;導致現今學佛者以緣起性空來否定馬鳴菩薩第八識如來藏。) (有些法師居士對於了義正法 不夠了解;無疑就是在為邪法護航) 三轉法輪所說的法: 佛法可以概納為二大類:第一類是解脫道的智慧;第二類是大乘的無生法忍、無生法忍,也就是真如與佛性的智慧。而這個真如與佛性的智慧又把它分成二部分來說:一、在總相與別相上說二轉法輪的般若空,般若空是講「真心空性」,不是講「蕴處界空相」;二、到了三轉法輪的時候,再從別相上來說明一切種智,也就是唯識的百法、千法、萬億法明門,就是如來藏系的經典,這是三轉法輪所說的法。
當年天竺各方論師所共推崇的第一義天 玄奘大師造作《成唯識論》,辨正安慧、清辨及小乘、外道等人所說的錯誤言論時,曾將安慧、清辨……等人的名號寫在論中,但因為窺基大師當時考慮到指名道姓時,可能會破壞 當時中國佛教界的和諧氣氛,所以力勸玄奘大師,將安慧……等人的名號刪除,都用「有義(「有義」意為:有人如此說)」二字代替;又勸 玄奘大師不須盡理破斥,只需略辨就可,以免刺激安慧、般若趜多……等謬法的後繼弘傳者。亦因此故,窺基菩薩不曾弘傳 玄奘菩薩在西天所造的《制惡見論》以免刺激當時眾多俱舍宗的法師們 ,以免有人因此而毀謗 玄奘菩薩貢高我慢;如今《制惡見論》也因此而失傳了,成為佛教界眾多佛弟子的一大損失。 但是時移勢易、事過境遷之後,窺基大師卻發覺:那些被 玄奘菩薩所破斥的安慧、般若趜多……等人的邪見,卻繼續在流傳;甚至有人以安慧的論著,用來抵制玄奘菩薩與窺基大師所弘傳的正知、正見、正法;因為大家都不知道 玄奘菩薩在論中所破斥的某些「有義」等說法,就是安慧及其徒弟般若趜多的破斥大乘法的邪見。聖 玄奘菩薩雖然在《成唯識論》中辨正了安慧等人所說的法義錯誤,但因為沒有指名道姓,所以仍然無法讓大眾了知安慧……等人所弘傳的《大乘廣五蕴論、破大乘論》等法義是錯誤的,所以仍然有人繼續弘傳安慧所造的《大乘廣五蘊論》的錯誤法義,繼續誤導眾生,使得邪論可以繼續抵制 玄奘菩薩的如來藏正法。
宗喀巴不知道意根就是末那識(印順襲他的錯誤思想)堅持將古天竺假冒大乘菩薩身份之安慧論師所提出的六識論邪見認作是正法,又把末那識排除在十八界法之外,使圓滿的十八界法變成殘缺的十七界法。宗喀巴又把第六意識當作生死流轉之主體識,認為意識可以去到未來世,堅執意識常住不滅,故又成為常見外道,仍是未斷我見的凡夫;他不知道意識在眠熟無夢時、昏倒悶絕時、真正死亡時、無想定以及滅盡定中時,都是會斷滅的,滅後必須依阿賴耶識為因及等待其他助緣才能再次生起。又因宗喀巴對實相心的無知,更未曾證得真正實相心,他把意識不起一念時誤認為是空性心,明文主張意識能生一切法,認為是一切法的根源;但意識其實是生滅法,故他在《廣論》中所說的法又都是無因論的斷滅見:雙具斷常二種外道邪見。
若不能知安慧之見乃是以誤會小乘法之邪說,用以破壞大乘法 ,則未來世仍將有人再步今時印順法師諸人後塵,再引安慧之邪說,用以破壞正法,藉以否定三乘菩提根本之阿賴耶識心體,妄謗為生滅法,則將使後世學人誤信阿賴耶識是生滅法;誤信之後則將永無證悟之時,則將使後世學人永離三乘菩提之親證,只能墮於純想像、純研究之佛法「假名修證」中,同於今時達賴喇嘛與印順法師之所墮。 由是緣故,應當以較為淺顯之口語化文字,將 窺基大師於《述記》中明指安慧之名而作破斥之處,加以語譯、註解、表顯,由是能將識蘊之真義表顯,令眾周知,悉令遠離錯認識蘊為實相之境界,方能彰顯 玄奘菩薩與窺基大師古時造作《成論、述記》之護法大功德,方能使當年 玄奘菩薩破斥邪說、救護學人悉入正道之功德彰顯,方能使四眾學人了知正法之異於安慧邪見所在,方能令今時後世學眾,了知《大乘廣五蘊論》之邪謬事實,免再追隨安慧之邪見,方能救回今時後世妄自誹謗阿賴耶識心體之人,方能救回隨彼同入邪見之人悉皆回歸正道。由是緣故,乃檢安慧之《大乘廣五蘊論》詳審閱讀,發現其過極多,應當加以揀擇,令今時後世諸多學人,不再墮於安慧之邪見中,免除後人再墮「毀謗根本大法」之最重罪中,欲成就護法之大業,求令深妙正法久住人間而不受破壞,欲救彼等諸多因故步入邪見、因故破壞根本大法之破戒者。 次者,由於安慧法師之故意破壞大乘法,導致後來其徒般若趜多寫作《破大乘論》,正式而且公開的否定大乘法。彼師徒二人既故意毀謗大乘法道根本之第八識,將實相心阿賴耶識謗為生滅法、所生法,導致今時印順法師等人隨從安慧師徒之邪說,以其邪說而解釋、而弘揚「大乘法」力謗阿賴耶識為生滅法,實已成就誹謗大乘方廣法義根本之最重罪。彼諸人如是過失之產生,雖因性障與私心所致,實亦咎在古時安慧師徒之始作俑、現代印順法師之倡導,令彼等信以為真而得引以為藉口故;由是緣故,對安慧師徒實不應冠以菩薩名義,亦不應冠以大乘法師之名,彼等二人乃是小乘根性之法師故,實以誤會後之小乘法而故意破壞大乘法之惡人故。
後來窺基大師探討這個原因以後,才發覺到:眾生並不了解 玄奘菩薩論中所舉示「有義」等邪見,就是安慧……等人所說的邪謬法,所以讀了 玄奘菩薩的《成唯識論》以後,仍然不知道安慧等人所說 《大乘廣五蘊論》的法是錯誤的,所以就會有一些沒智慧的法師與居士,繼續弘傳 安慧等人的邪謬法義,繼續誤導眾生,繼續破壞正法。窺基大師探究到此,才發覺當年 玄奘菩薩明指安慧……等人法號而作辨正,真是有遠見的看法;唯有這樣指名道姓而指出其過失,才能彰顯正法的真實義,才能使正法不會被邪見所混淆。這才發覺到自己當年 當好人而求和諧,勸請 玄奘菩薩删除論中安慧等人法號,以「有義」二字代替,希望維持佛教界和諧表相的作法,其實是錯了;因此不得不再將《成唯識論》加以註解,並於註解《成唯識論》的《唯識述記》中,負起責任來,指名道姓而說安慧等人之法義錯誤,指出《成論》中的某些「有義」等他人所說法義,即是安慧、清辨……等人所說的錯誤邪法,藉以補救自己當年「力勸 玄奘菩薩不指名道姓」的過失。 因為 窺基菩薩認為安慧、般若趜多……等人是破法者;後來也發覺:如果不指名道姓而辨正法義正邪處,則當世眾多法師居士仍然不知道誰的法義是邪論,仍不知遠離;所以仍須指名道姓而破斥之後,正法才能彰顯,而不被安慧等人似是而非的邪見所破壞。故於《成唯識論述記》中 ,多引《成唯識論》本文,用來廣破安慧法師之說,並指名論中所說有義者,即是指安慧師徒。
學佛應該以有修有證的法師學 由兩千多年來的佛教界著作以觀看,從現代的法師的著作中觀察,以及從跟隨他的那些法師與居士的著作、錄影帶中觀察,也證實事實上一定會如此,所以全部都離不開所說的情況 ,全部都會誹謗說 世尊後來所說的如來藏同於外道的神我,又說 世尊所說的如來藏只是方便誘引害怕落入斷滅境界的執我凡夫所施設 的法,並非真的有如來藏阿賴耶識;現在的法師與他的追隨者都是如此,都如此嚴重的誤會 佛意。 世尊觀察到一定會如此,所以絕對不為凡夫與定性二乘聖人宣講如來藏阿陀那識。所以 世尊才會以偈而說:「真非真恐迷,我常不開演。」 因為這個阿陀那識必須要親證以後,才有能力現觀,才會真的相信 世尊的教示,否則往往會滋生誤會;未悟之人,若要了解這個道理,必須有兩個條件: 一者有真正的善知識,以著作或言辭詳細的說明這個道理; 二者,聽者的大乘信根信力成熟,性障已薄,聞已能信。否則,聽聞之後而不誹謗者,極難可得。如是信根信力成熟而又性障微薄者,譬如古時憨山法師、廣益法師,即是其人也。所以廣益法師曾於解釋「八識規矩頌」時,對學人作了如此說明: ※「二乘不了因迷執,由此能與論主諍」:此頌第八(識)深密義。言「二乘」者,簡非大乘;謂小乘不知者,以 世尊一向未曾顯說,故二乘人不信有此識。所以不說者,以此識甚深微細,非思量所知,非二乘智慧所覺;在菩薩地盡(等覺地),亦不能盡知;唯佛與佛乃能究盡,故不說耳。故云:「陀那微細識,習氣成暴流;真非真恐迷,我常不開演。」 「陀那」,此云執持。此識之體,深隱精微,故曰「微細識」。 「習氣」,即所持種子;謂識中無始微細生滅、念念受熏;以此習種能發現行,引生諸趣,於根身器界流轉無停,故如「暴流」。 「真非真恐迷」言:「我若說為真,其奈帶持種子,妄習不除,眾生將迷妄為真,未免瀑流漂轉。我若說非真,其奈體即真如,離此無真,眾生將棄真為妄,未免向外馳求。由此真與非真,二俱難言,是故,非時非機故,我常不開演。」以不令眾生墮彼二種之迷故也。以 世尊尋常但為小根說六識,建立染淨根本,故二乘一向未聞;以淺智難知,故不了耳。又云:「我於凡愚不開演,恐彼分別執為我」故曰因迷執,以小乘不信有此識,故大乘論師引三經、四頌、四教、十理,證有此識,故云「由此能與論主諍」。※